Mindless in America
Ellen Langer and the social psychology of mindlessness
by Carrie McLaren
As someone prone to leaving her groceries at the store and zoning out while bike riding through Manhattan traffic, I can relate to what Ellen Langer calls "mindlessness." For over a decade, Langer, a social psychologist at Harvard, has researched and written about mindlessness and its counterpart, "mindfulness."
Mindlessness, appropriately enough, is the easiest to grasp: it’s the human tendency to operate on autopilot, whether by stereotyping; performing mechanically, by rote; or simply not paying attention. Although exceedingly common, few people (unless they’re practicing Buddhists, perhaps) realize the extent to which they live mindlessly.
Mindlessness often results from categorical thinking. (In fact, categorical thinking is the first of three categories of mindlessness!) For instance, say a rich-looking man rings your doorbell late one night, says he’s on scavenger hunt and desperately needs to find a 3' x 7' piece of wood. He’ll give you $10,000 to help him find one. You think of a lumber yard, although you have no clue where one is and figure that nothing would be open at this hour, anyway. So you turn him down. It doesn’t occur to you that the door you just opened is a 3' x 7' piece of wood, because you think of it as a category called "door," not "wood."
Everyone experiences the world by creating categories. Langer’s observations are nothing new on this count. As Walter Lippmann put it in 1922, "A diffusive blur and an indiscriminantly shifting suction characterize what we do not understand."
All foreigners look alike.
Lippmann: "We do not first see and then define, we define first and then see."
Lippmann cites an incident at a psychology conference to illustrate the point–a fight (involving a clown) that, unbeknownst to attendees, had been set-up. Afterward, the witnesses were asked to immediately write a report. Of the 40 reports, only one made less than 20 percent mistakes in regard to the principal facts; thirteen more than 50 percent. In 24 accounts, 10 percent of the details were pure inventions. As Lippmann writes, "Out of forty trained observers writing a responsible account of a scene that just happened before their eyes, more than a majority saw a scene that had not taken place. What then did they see? . . . their stereotype of such a brawl."
The second source of mindlessness is "acting from a single perspective," blindly going with the flow rather than thinking "out of the box." We are what psychologists refer to as "cognitive misers," saving mental energy for when we need it. For example, if the single perspective we are operating from is HATE SHOPPING, we may find it easier to go into a coma at the 24-hour Kroger, grabbing only familiar products, rather than carefully considering which deodorant is best. Mindlessness, in this case, is the path of least resistance.
The third type of mindlessness is related to repetitive tasks or habit. Psychologists picked up on this in 1896 when Gertrude Stein (!) and Leon Solomons demonstrated that both writing and reading could be done automatically. With much practice, subjects could write words while reading, take dictation while reading, and read aloud while listening to a story being read to them. Solomons and Stein concluded that many actions considered intelligent can be automatically performed.
Once actions become automatic, thinking can actually get in the way. Langer and a colleague conducted an experiment at an employment line in Boston, where for a supposed "linguistic study of voice quality," they asked people to talk into a tape recorder. Half were asked to speak about why it was difficult to find a job in Boston, the other half to speak about finding a job in Alaska–presumably an issue which they had not given much thought. Half of each group were asked to think about their given topic first. The results were clear. People were much more fluent when discussing a novel issue after being given time to think about it first or when they spoke about a familiar topic with no time to think about it. Thinking about a familiar topic disrupted their performance.
You can see this in action: ever gone to use a different ATM and realized you don’t know your password when the numbers are set up differently?
Langer writes clearly and compellingly in two books, Mindfulness and the somewhat mushier The Power of Mindful Learning. Unfortunately, her work shares some limitations of other pop psychologists–and, for that matter, social science in general–in that it is not only ahistorical but largely anecdotal, focused on varieties of mindlessness and individual strategies to cope. The topic raises lots of big questions but Langer doesn’t broach them: How do social and cultural environments affect mindlessness? How do technology and media use contribute to mindlessness? Are people more mindless than they used to be?
Take categorical thinking: Since the time when thinkers such as Lippmann and William James recognized this quirk of humanity, electronic mass media has entered the picture. Electronic media, I think, can be said to increase categorical thinking in at least one of two ways–the oft-remarked-upon use of stereotyped characters, places, and ideas in its content; and through the medium itself.
A medium is, by definition, something mitigating between one’s senses and the world. Our brains make sense of experiences by attempting to integrate sensory input–audio, verbal, olfactory, tactile, etc. To borrow a textbook example, if all a person knows is the spoken word "cat," a vague picture of a feline is brought to mind. If the person hears the word "cat" and can hear the animal purr or meow, she gets a more complete idea of the animal. A picture would contribute still more information . . . but to really understand what a cat is, she’d need to touch its fur, smell the litter box, etc.
When an object is perceived that is lacking in some sensory area, past experience from similar objects fills in. Therein lies media’s potential to increase categorical thinking, for these memories serve as stereotypes.
Media offer limited sensory information. Newspapers provide verbal and pictoral info; radio–aural; television–verbal pictoral, and aural; and so on. What a medium lacks, we provide. Compared to in-person encounters, mediated environments require more "filling in" of sensory information. And the more acclimated one becomes to using media, the more automatic this process seems to become; "filling in" becomes an unconscious reflex. For instance, despite one’s rational understanding of the inability to communicate intent, tone, and emotion through email, mere words on a screen can conjure up deeply personal, bodily reactions. You know you can’t determine intent, tone, and emotion, yet try anyway.
None of this interests Langer. And I suppose there’s no reason to expect it would. She is largely concerned with inculcating mindfulness, which, by her definition, is somewhat akin to creative thinking . . . or, to borrow a Zen metaphor (despite Langer’s peculiar insistence that her mindfulness has no relation to Eastern concepts of mindfulness) you could also think of it as "beginner’s mind"–the ability to always see things as new and open. Little kids don’t have to be taught mindfulness; they’re naturally that way, ever in-the-moment and able to amuse themselves by playing with cardboard boxes.
Underlying mindfulness is the continual and active quest for novelty. "The problem is that people think of novelty as a stimulus," Langer said in a phone interview.
In other words, novelty doesn’t reside in rapid-fire film edits or better video game graphics. "The trick is to teach people that they are what make things interesting. One could read the same book many times, or could see the same television program over and over, and bring to it something different each time."
Essentially, a mindful approach is like "play;" a mindless one, "work." Work is what one does to reach a particular goal; play is focusing on the process–the end is beside the point. To borrow Langer’s example, take golf (please). Someone who enjoys golf putters around, tries out new techniques, talks to people, plays. But say someone invents a miracle method for knocking their handicap in half. The golfer learns this and cuts their handicap. Then maybe they start using a miracle club for cutting it down half again. Then there’s another discovery and so on until there’s no game. By focusing on the end result, the golfer loses sight of the process and there’s no more game. (This happened to me in seventh grade, incidentally, after I read that Rubik’s Cube book about solving it in three minutes.)
As a personal psychological approach, there is much to recommend the mindful strategies of keeping your brain on, staying in the moment, and focusing on the process, not the goal. Naturally, individual effort is crucial. But individuals do not operate in a vacuum; social circumstances limit the options. Disregarding the goal, for instance, is bad advice for someone who needs to stay employed. And it is largely at odds with a culture centered on maximizing efficiency; one where ostensibly labor-saving technologies such as computers, fax machines, internet connections, and cell phones have an odd way of making more work, not less. Who can afford to stay in the moment or pay attention to the surroundings when there are three papers due Wednesday, a kitchen to clean, mouths to feed, an angry landlord to pay, and 20 calls to answer in one hour?
anger suggests that her work is particularly suited to creating a more humane workplace. But the premises of mindlessness have long been exploited in the workplace to make people more mindless, not less. The social science that underlies mindlessness has helped heighten the perception–and not the reality–that workplaces accommodate mindful thinking. Decades ago, industrial psychologists found that workers are more compliant, more productive, and less likely to join unions when they feel like their thoughts count–regardless of whether they actually do. Unsurprisingly, management generally responded to psychologists’ research by hiring "human resources" counselors and "team leaders" to listen to workers, and then doing what they wanted to, anyway. Several management trends have, over the years, used various names for the same idea: human engineering, "progressive" management, etc.
The conscious application of such techniques are by no means exclusive to the workplace. The mindless state of which Langer writes is exactly what advertisers, marketers, and power brokers of all sorts hope to take advantage of. In fact, I first came across Langer’s work in Robert Cialdini’s Influence: The Psychology of Persuasion, blurbed by the Journal of Marketing Research as "the most important books in the last ten years" for marketers. Cialdini cites case after case of mindlessness in action–and how to take advantage of it.
Entire industries depend on mindlessness: impulse purchases account for a great deal of grocery and drugstore sales. Because shoppers tend to mindlesslessly select products for irrelevant attributes (perceiving, say, a detergent brand as more effective when boxed in a certain shade of blue) packaging researchers meticulously test and scrutinize font styles, tool lines, color gradations, textures, and other seemingly irrelevant details that increase sales. Then there are cell phones–so that people don’t have to waste a moment of brain time paying attention to such mundane activities as eating, walking, or driving. And don’t get me started on the fax machines, internet connections, and other highly disturbing accessories designed for use in your car.
One could even argue (although that one will not be me) that the economy itself depends on mindlessness. At any rate, the relentless drive toward economic growth is as good example as any of abandoning the process for the goal.
All of which is to say that someone aspiring to "mindfulness" would do well to acknowledge the outside world. At the root of mindfulness is a radical focus on the power of perception, the understanding that mindsets dictate our reality. As Langer writes, because people believe, rightly or wrongly, that nursing homes are grim, nursing homes are grim. When we expect them to be horrible, they live up to expectations. A mindful person sees the stereotype for what it is–a mindset–and can then see it from a new perspective.
But what about when outside circumstances do matter? Very often, there are reasons nursing homes are perceived as grim, as anyone who has ever waited 36 hours to have their bedpan changed could attest. A truly mindful approach must reckon with the point where thinking needs to change verses the environment itself. It is to ask the question: Once we acknowledge our own mindlessness, what shall we be mindful about?
quarta-feira, 18 de agosto de 2010
terça-feira, 17 de agosto de 2010
atenção plena
Atenção plena
Kabat-Zinn (1990) define mindfulness como uma forma específica de atenção plena – concentração no momento atual, intencional, e sem julgamento. Concentrar-se no momento atual significa estar em contato com o presente e não estar envolvido com lembranças ou com pensamentos sobre o futuro.
Considerando que as pessoas funcionam muito num modo que o autor chama de piloto automático, a intenção da prática de mindfulness seria exatamente trazer a atenção plena para a ação no momento atual.
‘Intencional’ significa que o praticante de mindfulness faz a escolha de estar plenamente atento e se esforça para alcançar esta meta. Está em contradição com a tendência geral das pessoas de estarem desatentas, ou de se perderem em julgamentos e reflexões que as alienam do mundo que as cerca.
Para estar com atenção concentrada no momento atual, os conteúdos dos pensamentos e dos sentimentos são vivenciados na maneira em que se apresentam. Eles não são categorizados como positivos ou negativos.
‘Sem julgar’ significa que o praticante aceita todos os sentimentos, pensamentos e sensações como legítimos. A atitude de não julgar está em contraste com a tendência automática das pessoas de investirem na luta contra vivências aversivas, deixando de viver o resto da sua realidade.
O praticante não trata de forma diferenciada, determinados sentimentos (por exemplo, raiva contra uma pessoa admirada ou medo de algum aspecto de si mesmo), pensamentos (como idéias imorais) ou sensações (por exemplo, dor na ausência de uma lesão ou diagnóstico que a justifiquem). São suspensas as racionalizações pelas quais as pessoas costumam truncar suas percepções de eventos inquietantes para encaixá-los nas suas opiniões preconcebidas.
Uma idéia central na literatura sobre mindfulness é que viver sob o comando do piloto automático não permite à pessoa lidar de maneira flexível com os eventos do momento. Confiar no piloto automático promove modos rígidos e altamente limitados de reagir ao ambiente.
Na vida urbana moderna, agimos muitas vezes sem estar emocionalmente envolvidos em nossas ações, ou fazemos várias coisas ao mesmo tempo, às vezes sem percebermos que as diferentes atividades têm diferentes objetivos e atrapalham entre si.
Assim, podemos agir rápido e nos projetar como eficientes e produtivos. Em outros casos, permitimo-nos ficar tão emaranhados em nossos pensamentos e sentimentos sobre passado ou futuro, ou em nossas racionalizações sobre a nossa vivência, que perdemos contato com o que está acontecendo no momento atual (Hayes, 2004; Linehan, 1993; Kabat-Zinn, 1990).
Muitas vezes vivemos desta forma porque o contato com certos aspectos importantes do nosso cotidiano é doloroso. Evitamos pensamentos, sentimentos e situações que nos deixam tristes, inseguros ou envergonhados ou porque achamos que não agüentaríamos.
Esta esquiva experiencial, ou esquiva da vivência emocional, foi descrita por Hayes (1999) como a tentativa de não ter determinados sentimentos, pensamentos, memórias, ou estados físicos, por estes serem avaliados negativamente.
Trata-se de uma estratégia adaptativa e socialmente aprovada que ocorre quando eventos privados passam a ser alvos de controle verbal. Esta estratégia visa a promover um ‘sentir-se bem’ com a ênfase em ‘bem’, mas isto ocorre ao custo da capacidade de ‘sentir-se bem’ com ênfase no ‘sentir-se’. A pessoa acaba evitando em curto prazo ‘sentir-se mal’, mas perde o contato com aspe
ctos aversivos (porém importantes) da sua vivência (Hayes, Pankey & Gregg, 2002). Uma falha importante desta estratégia adaptativa é que a pessoa procura excluir sensações e sentimentos negativos, enquanto que estes não são danosos em si, mas sim sinais de condições de vida que deveriam ser enfrentados.
Outra falha é que muitas vezes a recusa de vivenciar essas sensações e sentimentos os torna mais insistentes. Quanto mais a pessoa tenta não tê-los, mais os terá (Hayes, 1987; Hayes, Pankey & Gregg, 2002).
Pesquisa empírica também mostrou que tentativas de supressão, ou esquivas de conteúdos aversivos facilitam ruminação mental e levam ao aumento involuntário da atenção seletiva para tais conteúdos (Roemer & Borkovec, 1994), enquanto o treino de mindfulness reduz estes processos (Teasdale, 1999b).
Mindfulness no treino de redução de estresse
Tradicionalmente, o programa de redução de estresse é feito com grupos de 30 pacientes, com 8 sessões semanais, e com duração de cerca de 2 horas cada. O treino inclui muitas tarefas de casa.
Cada participante é solicitado a dedicar até uma hora diária à prática e a planejar um dia intensivo de mindfulness por semana. Ocorre através de exercícios formais e informais (Kabat-Zinn, 1990). Um dos primeiros exercícios formais é uma varredura mental do corpo com atenção concentrada. Neste exercício, parte por parte do corpo é observada. O praticante vai notando todas as sensações que percebe e concentra a atenção intencionalmente nesta vivência.
Aprende-se a estar atento diante de diferentes posições corporais: sentado, em pé ou deitado. Num outro exercício típico, o participante está sentado na cadeira ou com as pernas cruzadas em cima de um travesseiro e concentra sua atenção na experiência da respiração.
Se a pessoa se distrai ou se uma emoção ou sinal corporal é percebido, este é intencionalmente reconhecido. Logo depois, volta-se a atenção para a respiração. O que o participante aprende é a aceitar, sem julgar, cada distração, sem se deixar comandar por esta.
Os exercícios formais incluem, além da varredura mental do corpo e a meditação em posição sentada, com concentração na respiração, também práticas de alongamento (explorando em detalhes sensações corporais como tensão, dor, outros); e técnicas meditativas adotadas do yoga. O alvo é vivenciar a respiração, os pensamentos, e os outros conteúdos sem querer mudá-los ou controlá-los, ou seja, permitir-se conscientemente observar o que está acontecendo no presente.
Os exercícios informais consistem em vivenciar situações do cotidiano de maneira plenamente consciente, com a atenção focada no que está acontecendo, sem julgar ou racionalizar.
Pode tratar-se de subir a escada, trabalhar, fazer atividades em casa, estar junto com amigos, ou qualquer outra atividade. Estes exercícios enfatizam vivenciar plenamente e sem preconceito experiências positivas e negativas. Ao estar intencionalmente atento no aqui e agora, permite-se lidar de maneira criativa com situações cotidianas.
Há estudos indicando que este treino é eficaz na diminuição de problemas psicossomáticos (Grossman, Niemann, Schmidt & Walach, 2003), dor crônica (Kabat-Zinn, Lipworth, Burney & Sellers, 1986), fibromialgia (Kaplan, Goldenberg & Galvin, 1993), transtornos de ansiedade (Kabat-Zinn et al., 1992; Roemer & Orsillo, 2002), psoríase (Kabat-Zinn et al., 1998) e outros.
Mindfulness na prevenção de recaída de depressão
Teasdale (1999a; 1999b) propõe um modelo psicológico detalhado – o modelo de subsistemas cognitivos interativos - para fundamentar o uso do treino de mindfulness na prevenção de recaída da depressão em pessoas que passaram com sucesso pela terapia cognitiva.
A intenção deste treino é que a pessoa aprenda a detectar, reconhecer amistosamente e logo depois soltar (permitir que vão embora) os pensamentos e os sentimentos depressogênicos, antes que estes reiniciem o espiral rumo à depressão. O programa padrão de Segal, Williams e Teasdale (2002) inclui, como o de Kabat-Zinn (1990), oito sessões com intervalos semanais, mas os grupos são menores, normalmente atendendo doze participantes, sendo que estes não podem estar deprimidos à época em que participam do treino.
Primeiro, discute-se o fenômeno do piloto automático. Depois, as habilidades de mindfulness são treinadas. Finalmente, ensina-se como usá-las para lidar com pensamentos automáticos e como cortar o espiral depressivo no seu início.
No modelo do engenho central da cognição de Teasdale (1999a; 1999b), entradas sensoriais ativam esquemas cognitivos que dão sentido a essas informações. Os esquemas contêm informação abstrata e geral que a pessoa precisa para filtrar e entender suas percepções. Eles constituem o sistema implicacional.
Este sistema, sendo ativado por um dado estímulo, gera interpretações, inferências e atribuições em forma de pensamentos formulados como proposições lógicas. Estes pensamentos automáticos constituem o sistema proposicional que produz emoções e reações somáticas, além de direcionar a ação.
Grandes números destas proposições concretas, por sua vez, podem ser sintetizados em crenças abstratas que são armazenados no sistema implicacional. As sensações somáticas (por exemplo: fadiga, desânimo) e emoções (por exemplo: tristeza), que são resultados de pensamentos automáticos, também fornecem novas entradas no sistema implicacional, onde podem alimentar esquemas depressogênicos.
Quando ambos os sistemas funcionam sem tampão (buffer), os sentidos gerados pelo sistema implicacional dominam o sistema proposicional diretamente e as emoções e sensações somáticas geradas pelo sistema proposicional entram diretamente no sistema implicacional. A pessoa reage de forma cega, sem visão do contexto, sob controle imediato da emoção isolada. O comportamento é impulsivo e irracional.
Quando o sistema proposicional funciona no modo de buffer, as informações provenientes do sistema implicacional serão compactadas junto com os elementos contextuais às quais são relacionadas. Isto resulta na elaboração racional dos conteúdos em redes de proposições claras e ordenadas.
A pessoa pensa e reflete, julga e avalia. O sistema implicacional, funcionando sem buffer, porém, reage diretamente às entradas do momento, o que quer dizer que o sentido de tudo isto será vivido em nível bem superficial e sem integração com a visão da existência completa. Os significados mais amplos e mais sutis das vivências não entram no jogo e as implicações imediatas e concretas dominam.
Quando o sistema implicacional funciona no modo de buffer, as informações relativas às implicações dos conteúdos são compactadas e contextualizadas junto com as novas entradas provenientes de emoções, sensações e pensamentos.
Estas informações permitem uma perspectiva mais ampla em relação aos conteúdos que são processados. Os eventos externos (entrada sensorial), os pensamentos (proposições) e as percepções de efeitos somáticos e emocionais da atividade do sistema proposicional serão processados como parte de um todo muito amplo.
Ao mesmo tempo, o sistema implicacional reage diretamente às entradas do momento, sem buffer, o que significa que a razão está inteiramente dedicada ao momento, livre de preconceitos, categorias e regras provenientes de fontes alheias à vivência que está sendo processada. Esta terceira forma de interação entre os subsistemas, Teasdale (1999a) a chama de mindfulness .
O ponto principal do raciocínio de Teasdale, Segal e Williams (1995) é que não são os pensamentos disfuncionais que causam a recaída na depressão, mas a forma em que a pessoa os processa. mindfulness é um modo de funcionamento cognitivo incompatível com a configuração cognitiva que leva à recaída. Os exercícios copiados do programa de Kabat-Zinn (1990) permitem ao cliente aprender a perceber os primeiros sinais de perturbação emocional, e, ao mesmo tempo, manter uma perspectiva adequada sobre os pensamentos depressogênicos que emergem.
Teasdale et al. (2000) e Ma e Teasdale (2002) mostraram que as pessoas que têm mais ganho com este treino de mindfulness são aquelas com episódios depressivos recorrentes. Isto pode ser compreendido, já que se ensina aos participantes que o círculo vicioso depressivo é iniciado não pelo sentimento ou pensamento negativo, mas pelas tentativas emocionais ou racionais de esquiva que levam a um aumento dos conteúdos que eles tentam suprimir.
Os participantes aprendem a não iniciar a ruminação depressogênica (Ramel, Goldin, Carmona, & McQuaid, 2004), mas, pelo contrário, aceitar plenamente o momento atual, incluindo seus aspectos negativos, e dedicar seus esforços para atividades relevantes.
As pesquisas de Segal e Ingram (1994), Segal, Williams, Teasdale e Gemar (1996), Williams, Teasdale, Segal e Soulsby (2000) e Teasdale et al. (2002) mostram que, entre os clientes que passaram com sucesso pela terapia cognitiva para depressão, os que têm maior probabilidade de recaída são aqueles que reagem à re-ocorrência de sintomas depressivos com tentativas de supressão do pensamento ou algum tipo de rejeição de sentimentos, produzindo assim, involuntariamente, cascatas de pensamentos negativos.
O risco desse grupo de pessoas desenvolver episódios de depressão maior ou de transtorno de ansiedade generalizada é alto. O alvo do treino de mindfulness é reduzir nesses ex-pacientes, a reatividade cognitiva a mudanças de humor. A terapia cognitiva baseada em mindfulness promove a recuperação de um maior leque de modos de reagir, como alternativos à ruminação depressiva.
A aceitação de variações de humor e, especialmente, de sentimentos e sensações negativas é fundamental neste processo. Com as técnicas de mindfulness , o cliente aprende a detectar o momento em que o humor está abaixando e a impedir a passagem que o piloto automático faz do humor negativo para o pensar negativo.
Ele desenvolve a capacidade de aceitar o humor triste como parte do cenário e não como o aspecto central de sua existência. Aprende, através dos exercícios de mindfulness , a estar no momento presente, sem precisar acessar idéias a respeito do passado ou do futuro que estão de acordo com o modelo, contidos em esquemas depressogênicos.
O uso de mindfulness na terapia comportamental dialética
A Terapia Comportamental Dialética é um programa desenvolvido por Linehan (1987), especificamente para o transtorno de personalidade borderline. Linehan (1993) introduz o treino de mindfulness no princípio do treino de habilidades sociais, uma das partes essenciais do programa.
Os componentes desta habilidade (mindfulness) são:
(1) Observar: estar atento a eventos, a emoções e a diversos aspectos do próprio comportamento. Esta habilidade pretende que o participante aprenda a detectar e reconhecer estes eventos e a não usar estratégias de esquiva ou controle das emoções. Ele observa os conteúdos como sendo distintos de si mesmo. Com isto, sentimentos e pensamentos aversivos deixam de ser ameaçadores.
(2) Descrever: refere-se ao relato verbal dos eventos e das próprias reações a eles. Aqui a escolha de uma linguagem que seja realmente descritiva, e não avaliativa ou explicativa, é importante.
(3) Participar plenamente sem promover atividades paralelas como racionalizar ou justificar. As qualidades que definem estas habilidades na prática são: (1) Não julgar, isto é: não avaliar, categorizar, descartar ou desqualificar. (2) Estar atento, de forma integral, a somente uma coisa de cada vez.
(3) Agir de forma efetiva, em total acordo com seus valores e alvos de vida.
Os exercícios no grupo são muito variados e incluem estar intencionalmente atento às sensações corporais, como por exemplo, as sensações de sentar numa cadeira, de colocar a mão numa superfície, e exercícios focando a observação dos próprios pensamentos e sentimentos, aprendendo que devem ser reconhecidos como simplesmente pensamentos e sentimentos e nada mais.
Linehan (1993) faz distinção entre três modos de funcionar: mente emocional; mente racional; e mente sábia. A mente emocional refere-se ao modo de ação impulsiva, dirigida pelo que sentimos. É genuína e intuitiva, mas instável e imprevisível. A mente racional seria o modo de funcionar sob controle do pensamento lógico. Garante a racionalidade, mas tem a desvantagem de ser frio, calculista e alienado. A mente sábia refere-se à sabedoria profunda que a pessoa tem, o que sente estar certo. É altamente intuitiva, mas direcionada pelos valores profundos da pessoa e a visão ampla que constrói de sua existência.
A diferença entre a mente racional e as outras duas mentes é que estas estão relacionadas ao sentir, e não ao pensar. O que parece ser verdadeiro ou certo enquanto o calor da emoção está no seu auge se refere à mente emocional. Se a pessoa espera e deixa esse calor passar, e ainda sente que aquilo é verdadeiro, pode se tratar da mente sábia. A mente emocional pode ser reconhecida pela intensidade da emoção, enquanto que a mente sábia é marcada pela continuidade. A pessoa encontra-se neste modo de funcionar quando suas emoções e sua razão estão em sintonia, facilitando ação sábia, mesmo quando sua vida ou as circunstâncias estão realmente difíceis. Neste modo, a pessoa pode abraçar cada momento como é e não como gostaria (ou temeria) que fosse. Isto não só permite que a pessoa participe mais plenamente de momentos felizes da vida e entenda com mais clareza os seus problemas, mas também que não crie desnecessariamente mais sofrimento para si mesma e atue com mais agilidade quando for necessário.
Enquanto o transtorno de personalidade borderline é marcado por variações de humor bruscas, por mudanças radicais entre idealização e desvalorização de outros nos relacionamentos íntimos e significativos e por padrões de relacionamento interpessoal caótico, como também por instabilidade e fragmentação da percepção de si, na filosofia dialética de Linehan (1993) conceitos como ‘bom’, ‘mau’, ou ‘inadequado’ são comparáveis a fotografias instantâneas que representam momentos arbitrariamente escolhidos de um processo dinâmico que não se deixa categorizar em termos tão unipolares. Para a pessoa com este transtorno, mindfulness é uma habilidade útil para o enfrentamento de emoções e desejos extremos e contraditórios. Representa a construção do meio termo, sem precisar abrir mão de sentimentos contraditórios, mas genuínos, sem abrir mão das posições fortes, e sem tentar controlar ou reprimir sentimentos intensos. O objetivo é praticar e vivenciar a mente sábia.
Tendo acesso à mente sábia, a pessoa é capaz de acolher conteúdos aversivos ao invés de fugir ou esquivar-se deles. Com a diminuição da esquiva vivencial, sentimentos e pensamentos aversivos se tornam mais toleráveis. Assim, cria-se uma relação mais amistosa com conteúdos negativos e aumenta-se a capacidade de entrar em contato plenamente com os sentimentos. Com esta habilidade, pode-se aprender a entender quando, como e em que circunstâncias terá emoções e pensamentos negativos. Uma vez que detecta os determinantes das suas próprias reações, é possível agir sobre as causas. E com esta habilidade refinada, a pessoa pode se conhecer melhor, bem como suas tendências e vieses. Conhecendo-se melhor, será capaz de lidar melhor consigo mesma e se respeitar mais. Trata-se da forma de viver que a terapia comportamental dialética promove (Linehan, 1993).
Terapia de aceitação e compromisso (ACT)
A ACT (da expressão original em inglês Acceptance and Commitment Therapy) foi desenvolvida a partir da releitura contextualizadas do processo psicoterapêutico (Hayes, 1987). Um dos alvos principais da ACT é a redução da esquiva experiencial, que é vista pela teoria como uma das maiores fontes do sofrimento humano. A ACT promove uma atitude de aceitar pensamentos e emoções como realmente são, e não como parecem ser. Uma vez livre da luta contra as próprias avaliações, pensamentos e sentimentos, as pessoas podem agir de modo produtivo sobre seu ambiente.
O modelo postula que os transtornos de ansiedade são decorrentes da socialização da pessoa de acordo com quatro contextos sócio-verbais patogênicos, que resumem uma variedade de armadilhas embutidas na forma em que se faz uso da linguagem no ato de pensar (Hayes, Pankey & Gregg, 2002). O contexto de literalidade refere-se à tendência de idéias e pensamentos a se tornarem fonte de regulação de emoções e comportamentos mais importantes. Assim, não há espaço suficiente para o efeito regulador saudável da experiência direta. Os conceitos podem determinar nossas reações como se fossem literalmente fatos, e esquecemos que não são nada mais do que produtos verbais. Se o controle verbal se torna excessivo, as pessoas começam a viver em função dos conceitos, crenças e vieses. O contexto de avaliação refere-se à tendência automática de categorizar eventos em termos de bons ou ruins. Se estas avaliações não são baseadas nas vivências diretas e contextualizadas em ampla visão das mesmas, podem influenciar nossas reações de maneiras injustas e rígidas. Isto acontece principalmente quando são baseadas em regras sociais ou construções verbais.
O contexto de controle refere-se à tendência de tentar-se eliminar os sentimentos, pensamentos e sensações avaliados como negativos. Trata-se de tentar rejeitar aspectos de sua própria vivência, ao invés de enfrentar as condições no contexto da vida que os geram. O contexto de dar razões refere-se a tentativas de criar explicações literais para os problemas, tornando estes últimos socialmente aceitáveis ou ao menos compreensíveis. Enquanto a cultura em geral oferece amplo apoio a esta estratégia, mostrando mais compaixão, tolerância e outras vantagens às pessoas que conseguem explicar bem suas ansiedades e seus comportamentos auto-destrutivos, esta produção de razões lógicas e aceitáveis pode afastar as pessoas cada vez mais do contato com as condições que realmente poderiam mudar para resolver seus problemas.
Mindfulness pode ajudar a enfraquecer os diferentes contextos sócio-verbais patogênicos: (1) O contexto de avaliação, porque os exercícios de mindfulness levam a habilidades de vivenciar seus conteúdos como realmente são, sem categorizá-los ou atribuir conceitos e significados derivados de outras fontes. (2) O contexto de controle, porque a pessoa aprende a respeitar pensamentos e sentimentos positivos e negativos. (3) O contexto de dar razões, porque nos exercícios de mindfulness a pessoa aprende a vivenciar o momento sem racionalizar. (4) O contexto de literalidade, porque o cliente aprende a reagir a pensamentos pelo que são – nada mais do que pensamentos - mesmo quando são desagradáveis.
Hayes e Gregg (2000) distinguem três níveis da vivência de si. O Eu Conceitual é o que pensamos sobre nós mesmos. São conceitos que explicam o que a pessoa percebe a respeito de si mesma. Identificar-se demasiadamente com seu Eu Conceitual gera atitudes defensivas, rígidas e desonestas. A pessoa que cai nesta armadilha terá dificuldade de aceitar ou até mesmo entender aspectos da sua vivência que não cabem na camisa de força do seu auto-conceito e se dedicará a disfarçar ou negar estes aspectos. Muito importante no processo de distanciar-se deste Eu é que a pessoa retira o caráter literal de seus pensamentos e regras, aprende que estes não são o que parecem significar. Neste processo, o cliente aprende que ele não é o que pensa sobre si mesmo. Pode descobrir que seus pensamentos são nada mais do que seus próprios comportamentos verbais e, portanto, não podem impor nenhuma realidade ao que ele deveria se adequar.
O Eu Vivencial é a vivência dos sentimentos, sensações e pensamentos. Neste nível, a pessoa se reconhece no fluxo perpétuo de mudanças. Ter contato com o Eu Vivencial leva a características saudáveis como atitudes flexíveis, genuínas, abertura para a experiência e capacidade de crescimento. Porém, realmente identificar-se com estes conteúdos mutáveis e imprevisíveis caracteriza-se por um modo de ser altamente instável e impulsivo.
O Eu Observador corresponde à perspectiva transcendente, em que a pessoa tem consciência que não é nem os conceitos que ela tem sobre si, nem os conteúdos que vivencia, que todos estes são eventos com os quais lida, mas que são distintos dela mesma. O contato com este nível de ser permite que a pessoa se reconheça como expectadora dos seus problemas e conflitos e, assim, consegue entendê-los melhor porque não se confunde com eles. Esta tomada de distância em relação aos pensamentos e sentimentos aumenta a tolerância aos mesmos, bem como permite ver suas implicações mais amplas com mais clareza.
Mindfulness , na ACT, é praticar o Eu como perspectiva e não como conteúdo.
A intenção é aumentar a consciência que a pessoa pode ter de sua vivência interior (emoções, pensamentos, sensações) por habilidades que envolvem observação e aceitação.
A aceitação de sentimentos e sensações (que não são sempre o que desejamos) facilita a disposição para agirmos num mundo que não está sob nosso controle, mas em que podemos ter efeitos importantes, com a condição de nos envolvermos ativamente nele, ao invés de vivê-lo em nossa cabeça. Desta perspectiva, a pessoa não é seu fluxo de consciência, já que todos os conteúdos passam, enquanto ela permanece.
Aprende a tomar a posição de observador que permite um contato íntimo com os conteúdos e o fluxo dos momentos da vida, sem se confundir com estes, podendo enxergar o sentido mais amplo dos mesmos. Assim, a pessoa torna-se capaz de agir de acordo com seus valores e não sob o controle dos contextos sócio-verbais descritos acima.
Mindfulness nas terapias comportamentais de primeira e segunda geração
O movimento da terapia comportamental conheceu três ondas.
Na primeira, o modelo clássico pautado na teoria pavloviana, técnicas de exposição dominam o tratamento. Representantes atuais da terapia comportamental clássica, como os programas de tratamento para transtornos de ansiedade usando exposição ao vivo, têm apoio empírico importante (Eysenck, 1994).
A segunda onda se caracterizou pelo modelo cognitivo racionalista, com base em processos psicológicos mediados por sistemas de crenças subjacentes. São as terapias cognitivo-comportamentais argumentativas, cuja área de aplicação mais tradicional é a dos transtornos de humor (Beck, 1995).
A terceira onda prima pela procura de epistemologias alheias, como o construtivismo cognitivo, releituras contextualistas do behaviorismo radical, ou vários novos modelos cognitivos mais interativos e menos lineares.
É pautada numa visão contextual de eventos privados e relações interpessoais (Kohlenberg, Tsai & Dougher, 1993; Linehan, 1993; Hayes, 2004), diferente das tentativas diretas de modificar pensamentos ou sentimentos, como foi a prática das duas ondas anteriores.
Um princípio central nas terapias da terceira onda é que pensamentos não devem controlar diretamente a ação. A pessoa deveria agir de acordo com seus valores, algo muito mais intuitivo.
A racionalidade implacável é objeto de desconfiança (Hayes, Pankey & Gregg, 2002). A noção de mindfulness é claramente coerente com estas preocupações e foi bem recebida pelas vertentes da terceira onda, tanto na ala cognitiva quanto na comportamental.
Para poder perguntar-nos se mindfulness é uma inovação inusitada ou é um novo nome para um princípio que já fez parte das práticas comportamentais e cognitivas tradicionais, sem ter sido identificada explicitamente na teoria, precisamos resumir mindfulness numa definição operacional.
A diversidade de compreensões da prática nas diferentes terapias chamou para tentativas de criar uma descrição dos processos psicológicos envolvidos. Bishop et al. (2004) propuseram um modelo de mindfulness consistindo de dois componentes.
O primeiro é a regulação intencional da atenção, focada na vivência imediata. Isto permite a detecção de eventos privados no momento em que ocorrem. O segundo componente envolve a orientação para a experiência, caracterizada por curiosidade, abertura e aceitação.
O primeiro componente implica capacidades de sustentar a atenção e trocar o foco da atenção intencionalmente e de maneira flexível quando houve uma distração.
O resultado desta prática é que a pessoa não fica presa na elaboração automática e desnecessária da experiência e das suas associações, que podem levar a processos de ruminação.
Assim, a prática de mindfulness libera recursos cognitivos presos nessa elaboração secundária da vivência, o que leva à capacidade de processar diretamente maior variedade de eventos. Isto possibilita uma perspectiva mais ampla das vivências.
O segundo componente é a abertura vivencial para a realidade do momento atual.
Depende de uma decisão consciente de abandonar suas tentativas de não viver o momento como é, e de permitir que pensamentos, sentimentos e sensações se apresentem espontaneamente. É uma atitude receptiva frente à própria experiência.
Ao invés de perceber a vida através de um filtro de crenças, suposições, expectativas e defesas, uma visão muito mais ingênua da vivência é possível.
Esta prática deve diminuir as estratégias de esquiva, e estilos de coping repressivos. Mudando o contexto subjetivo em que sentimentos e sensações negativos são vivenciados, torna estes últimos menos ameaçadores.
A terapia comportamental clássica foi desde os primórdios direcionada para a eliminação de respostas problemáticas.
Eysenck (1959; 1963) declarou que um transtorno psicológico é tratado quando as reações emocionais condicionadas são eliminadas. Em oposição total à filosofia de mindfulness , o alvo dos procedimentos é eliminar conteúdos inadequados.
A diferença salta imediatamente aos olhos. Já que a atenção plena não promove a mudança dos conteúdos, ela parece destoante da terapia comportamental clássica (que procura a mudança das respostas emocionais) e da cognitiva (que promove a reestruturação dos pensamentos e das crenças).
Também deve ser observado que o “eliminacionismo” das abordagens de cunho pavloviano exigem o envolvimento intencional e intenso da parte do cliente (Eysenck, 1963; Rachman, 1998).
O tratamento indicado para transtornos de ansiedade consiste de trabalhos de exposição ao vivo, através de exercícios em que o cliente entra em contato com os pensamentos e sentimentos que mais provocam ansiedade, sem tentar esquivar ou fugir e aceitando a ansiedade sem avaliá-la negativamente ou tentar suprimi-la.
Nos exercícios de casa, que consistem em levar o cliente a expor-se no dia a dia às situações ansiogênicas, há a intenção de ajudá-lo aprender a tolerar as mesmas de forma consciente, como também os pensamentos e as emoções que elas provocam, sem elaborá-los em sentidos catastróficos.
Durante todo o trabalho de exposição, a pessoa intencionalmente encara o que antes considerou insuportável, e tolera os sentimentos negativos decorrentes desta atitude. Neste ponto, a prática tradicional da exposição ao vivo mostra um componente importante de mindfulness .
A primeira vista, as terapias pertencentes à segunda onda são as menos compatíveis com mindfulness . Na terapia cognitivo-comportamental tradicional, a saúde mental é fortemente identificada com o que é racional.
Enquanto as práticas de mindfulness promovem uma mudança geral na maneira de lidar com eventos privados, Beck (1995) e Ellis (1974) ensinam a modificação de crenças irracionais e distorções cognitivas específicas.
O praticante aprende a observar e identificar os pensamentos depressogênicos, distorções cognitivas e crenças irracionais e a corrigi-los.
Porém, como apontam Segal, Teasdale e Williams (2004), há um aspecto de mindfulness que já estava implicitamente presente nestas terapias desde o advento da segunda onda.
Participando do trabalho de reestruturação cognitiva, o cliente logo aprende que o que pensa sobre si mesmo não é a representação correta da realidade.
Aprende no processo que mudanças em suas atitudes influenciam suas reações emocionais. Também descobre que pode pensar diferentemente e que os conteúdos dos seus pensamentos, longe de serem informações objetivas e confiáveis, são produções subjetivas dele próprio.
Desta forma, a terapia cognitivo-comportamental tradicional implicitamente promove mudanças amplas na relação que a pessoa mantém com seus pensamentos.
Como resultado de repetidamente identificar pensamentos, crenças e distorções e tomar uma atitude crítica em relação a estes, o cliente pode realizar uma mudança geral em sua perspectiva para com os eventos cognitivos.
Ao invés de vê-los como atributos de si mesmo ou representações de fatos, acaba vendo-os como eventos internos que não possuem necessariamente valor literal.
É possível que esta similaridade no nível prático (apesar da inovação teórica) tenha facilitado a rápida absorção de mindfulness na tradição cognitivo-comportamental.
A maior diferença continua sendo que, de acordo com a prática de mindfulness , não é considerado proveitoso entrar no mérito dos conteúdos, ou tentar controlar pensamentos negativos, mas observá-los, não tomá-los pessoalmente e aceitar a sua natureza defeituosa.
As técnicas de atenção plena não tocam no conteúdo dos pensamentos e não são especificas para o tipo de distorção cognitiva que o cliente apresenta.
A prática explícita da atenção plena , neste sentido, constitui uma inovação na prática clínica e representa um acréscimo no arsenal de técnicas terapêuticas disponíveis.
Kabat-Zinn (1990) define mindfulness como uma forma específica de atenção plena – concentração no momento atual, intencional, e sem julgamento. Concentrar-se no momento atual significa estar em contato com o presente e não estar envolvido com lembranças ou com pensamentos sobre o futuro.
Considerando que as pessoas funcionam muito num modo que o autor chama de piloto automático, a intenção da prática de mindfulness seria exatamente trazer a atenção plena para a ação no momento atual.
‘Intencional’ significa que o praticante de mindfulness faz a escolha de estar plenamente atento e se esforça para alcançar esta meta. Está em contradição com a tendência geral das pessoas de estarem desatentas, ou de se perderem em julgamentos e reflexões que as alienam do mundo que as cerca.
Para estar com atenção concentrada no momento atual, os conteúdos dos pensamentos e dos sentimentos são vivenciados na maneira em que se apresentam. Eles não são categorizados como positivos ou negativos.
‘Sem julgar’ significa que o praticante aceita todos os sentimentos, pensamentos e sensações como legítimos. A atitude de não julgar está em contraste com a tendência automática das pessoas de investirem na luta contra vivências aversivas, deixando de viver o resto da sua realidade.
O praticante não trata de forma diferenciada, determinados sentimentos (por exemplo, raiva contra uma pessoa admirada ou medo de algum aspecto de si mesmo), pensamentos (como idéias imorais) ou sensações (por exemplo, dor na ausência de uma lesão ou diagnóstico que a justifiquem). São suspensas as racionalizações pelas quais as pessoas costumam truncar suas percepções de eventos inquietantes para encaixá-los nas suas opiniões preconcebidas.
Uma idéia central na literatura sobre mindfulness é que viver sob o comando do piloto automático não permite à pessoa lidar de maneira flexível com os eventos do momento. Confiar no piloto automático promove modos rígidos e altamente limitados de reagir ao ambiente.
Na vida urbana moderna, agimos muitas vezes sem estar emocionalmente envolvidos em nossas ações, ou fazemos várias coisas ao mesmo tempo, às vezes sem percebermos que as diferentes atividades têm diferentes objetivos e atrapalham entre si.
Assim, podemos agir rápido e nos projetar como eficientes e produtivos. Em outros casos, permitimo-nos ficar tão emaranhados em nossos pensamentos e sentimentos sobre passado ou futuro, ou em nossas racionalizações sobre a nossa vivência, que perdemos contato com o que está acontecendo no momento atual (Hayes, 2004; Linehan, 1993; Kabat-Zinn, 1990).
Muitas vezes vivemos desta forma porque o contato com certos aspectos importantes do nosso cotidiano é doloroso. Evitamos pensamentos, sentimentos e situações que nos deixam tristes, inseguros ou envergonhados ou porque achamos que não agüentaríamos.
Esta esquiva experiencial, ou esquiva da vivência emocional, foi descrita por Hayes (1999) como a tentativa de não ter determinados sentimentos, pensamentos, memórias, ou estados físicos, por estes serem avaliados negativamente.
Trata-se de uma estratégia adaptativa e socialmente aprovada que ocorre quando eventos privados passam a ser alvos de controle verbal. Esta estratégia visa a promover um ‘sentir-se bem’ com a ênfase em ‘bem’, mas isto ocorre ao custo da capacidade de ‘sentir-se bem’ com ênfase no ‘sentir-se’. A pessoa acaba evitando em curto prazo ‘sentir-se mal’, mas perde o contato com aspe
ctos aversivos (porém importantes) da sua vivência (Hayes, Pankey & Gregg, 2002). Uma falha importante desta estratégia adaptativa é que a pessoa procura excluir sensações e sentimentos negativos, enquanto que estes não são danosos em si, mas sim sinais de condições de vida que deveriam ser enfrentados.
Outra falha é que muitas vezes a recusa de vivenciar essas sensações e sentimentos os torna mais insistentes. Quanto mais a pessoa tenta não tê-los, mais os terá (Hayes, 1987; Hayes, Pankey & Gregg, 2002).
Pesquisa empírica também mostrou que tentativas de supressão, ou esquivas de conteúdos aversivos facilitam ruminação mental e levam ao aumento involuntário da atenção seletiva para tais conteúdos (Roemer & Borkovec, 1994), enquanto o treino de mindfulness reduz estes processos (Teasdale, 1999b).
Mindfulness no treino de redução de estresse
Tradicionalmente, o programa de redução de estresse é feito com grupos de 30 pacientes, com 8 sessões semanais, e com duração de cerca de 2 horas cada. O treino inclui muitas tarefas de casa.
Cada participante é solicitado a dedicar até uma hora diária à prática e a planejar um dia intensivo de mindfulness por semana. Ocorre através de exercícios formais e informais (Kabat-Zinn, 1990). Um dos primeiros exercícios formais é uma varredura mental do corpo com atenção concentrada. Neste exercício, parte por parte do corpo é observada. O praticante vai notando todas as sensações que percebe e concentra a atenção intencionalmente nesta vivência.
Aprende-se a estar atento diante de diferentes posições corporais: sentado, em pé ou deitado. Num outro exercício típico, o participante está sentado na cadeira ou com as pernas cruzadas em cima de um travesseiro e concentra sua atenção na experiência da respiração.
Se a pessoa se distrai ou se uma emoção ou sinal corporal é percebido, este é intencionalmente reconhecido. Logo depois, volta-se a atenção para a respiração. O que o participante aprende é a aceitar, sem julgar, cada distração, sem se deixar comandar por esta.
Os exercícios formais incluem, além da varredura mental do corpo e a meditação em posição sentada, com concentração na respiração, também práticas de alongamento (explorando em detalhes sensações corporais como tensão, dor, outros); e técnicas meditativas adotadas do yoga. O alvo é vivenciar a respiração, os pensamentos, e os outros conteúdos sem querer mudá-los ou controlá-los, ou seja, permitir-se conscientemente observar o que está acontecendo no presente.
Os exercícios informais consistem em vivenciar situações do cotidiano de maneira plenamente consciente, com a atenção focada no que está acontecendo, sem julgar ou racionalizar.
Pode tratar-se de subir a escada, trabalhar, fazer atividades em casa, estar junto com amigos, ou qualquer outra atividade. Estes exercícios enfatizam vivenciar plenamente e sem preconceito experiências positivas e negativas. Ao estar intencionalmente atento no aqui e agora, permite-se lidar de maneira criativa com situações cotidianas.
Há estudos indicando que este treino é eficaz na diminuição de problemas psicossomáticos (Grossman, Niemann, Schmidt & Walach, 2003), dor crônica (Kabat-Zinn, Lipworth, Burney & Sellers, 1986), fibromialgia (Kaplan, Goldenberg & Galvin, 1993), transtornos de ansiedade (Kabat-Zinn et al., 1992; Roemer & Orsillo, 2002), psoríase (Kabat-Zinn et al., 1998) e outros.
Mindfulness na prevenção de recaída de depressão
Teasdale (1999a; 1999b) propõe um modelo psicológico detalhado – o modelo de subsistemas cognitivos interativos - para fundamentar o uso do treino de mindfulness na prevenção de recaída da depressão em pessoas que passaram com sucesso pela terapia cognitiva.
A intenção deste treino é que a pessoa aprenda a detectar, reconhecer amistosamente e logo depois soltar (permitir que vão embora) os pensamentos e os sentimentos depressogênicos, antes que estes reiniciem o espiral rumo à depressão. O programa padrão de Segal, Williams e Teasdale (2002) inclui, como o de Kabat-Zinn (1990), oito sessões com intervalos semanais, mas os grupos são menores, normalmente atendendo doze participantes, sendo que estes não podem estar deprimidos à época em que participam do treino.
Primeiro, discute-se o fenômeno do piloto automático. Depois, as habilidades de mindfulness são treinadas. Finalmente, ensina-se como usá-las para lidar com pensamentos automáticos e como cortar o espiral depressivo no seu início.
No modelo do engenho central da cognição de Teasdale (1999a; 1999b), entradas sensoriais ativam esquemas cognitivos que dão sentido a essas informações. Os esquemas contêm informação abstrata e geral que a pessoa precisa para filtrar e entender suas percepções. Eles constituem o sistema implicacional.
Este sistema, sendo ativado por um dado estímulo, gera interpretações, inferências e atribuições em forma de pensamentos formulados como proposições lógicas. Estes pensamentos automáticos constituem o sistema proposicional que produz emoções e reações somáticas, além de direcionar a ação.
Grandes números destas proposições concretas, por sua vez, podem ser sintetizados em crenças abstratas que são armazenados no sistema implicacional. As sensações somáticas (por exemplo: fadiga, desânimo) e emoções (por exemplo: tristeza), que são resultados de pensamentos automáticos, também fornecem novas entradas no sistema implicacional, onde podem alimentar esquemas depressogênicos.
Quando ambos os sistemas funcionam sem tampão (buffer), os sentidos gerados pelo sistema implicacional dominam o sistema proposicional diretamente e as emoções e sensações somáticas geradas pelo sistema proposicional entram diretamente no sistema implicacional. A pessoa reage de forma cega, sem visão do contexto, sob controle imediato da emoção isolada. O comportamento é impulsivo e irracional.
Quando o sistema proposicional funciona no modo de buffer, as informações provenientes do sistema implicacional serão compactadas junto com os elementos contextuais às quais são relacionadas. Isto resulta na elaboração racional dos conteúdos em redes de proposições claras e ordenadas.
A pessoa pensa e reflete, julga e avalia. O sistema implicacional, funcionando sem buffer, porém, reage diretamente às entradas do momento, o que quer dizer que o sentido de tudo isto será vivido em nível bem superficial e sem integração com a visão da existência completa. Os significados mais amplos e mais sutis das vivências não entram no jogo e as implicações imediatas e concretas dominam.
Quando o sistema implicacional funciona no modo de buffer, as informações relativas às implicações dos conteúdos são compactadas e contextualizadas junto com as novas entradas provenientes de emoções, sensações e pensamentos.
Estas informações permitem uma perspectiva mais ampla em relação aos conteúdos que são processados. Os eventos externos (entrada sensorial), os pensamentos (proposições) e as percepções de efeitos somáticos e emocionais da atividade do sistema proposicional serão processados como parte de um todo muito amplo.
Ao mesmo tempo, o sistema implicacional reage diretamente às entradas do momento, sem buffer, o que significa que a razão está inteiramente dedicada ao momento, livre de preconceitos, categorias e regras provenientes de fontes alheias à vivência que está sendo processada. Esta terceira forma de interação entre os subsistemas, Teasdale (1999a) a chama de mindfulness .
O ponto principal do raciocínio de Teasdale, Segal e Williams (1995) é que não são os pensamentos disfuncionais que causam a recaída na depressão, mas a forma em que a pessoa os processa. mindfulness é um modo de funcionamento cognitivo incompatível com a configuração cognitiva que leva à recaída. Os exercícios copiados do programa de Kabat-Zinn (1990) permitem ao cliente aprender a perceber os primeiros sinais de perturbação emocional, e, ao mesmo tempo, manter uma perspectiva adequada sobre os pensamentos depressogênicos que emergem.
Teasdale et al. (2000) e Ma e Teasdale (2002) mostraram que as pessoas que têm mais ganho com este treino de mindfulness são aquelas com episódios depressivos recorrentes. Isto pode ser compreendido, já que se ensina aos participantes que o círculo vicioso depressivo é iniciado não pelo sentimento ou pensamento negativo, mas pelas tentativas emocionais ou racionais de esquiva que levam a um aumento dos conteúdos que eles tentam suprimir.
Os participantes aprendem a não iniciar a ruminação depressogênica (Ramel, Goldin, Carmona, & McQuaid, 2004), mas, pelo contrário, aceitar plenamente o momento atual, incluindo seus aspectos negativos, e dedicar seus esforços para atividades relevantes.
As pesquisas de Segal e Ingram (1994), Segal, Williams, Teasdale e Gemar (1996), Williams, Teasdale, Segal e Soulsby (2000) e Teasdale et al. (2002) mostram que, entre os clientes que passaram com sucesso pela terapia cognitiva para depressão, os que têm maior probabilidade de recaída são aqueles que reagem à re-ocorrência de sintomas depressivos com tentativas de supressão do pensamento ou algum tipo de rejeição de sentimentos, produzindo assim, involuntariamente, cascatas de pensamentos negativos.
O risco desse grupo de pessoas desenvolver episódios de depressão maior ou de transtorno de ansiedade generalizada é alto. O alvo do treino de mindfulness é reduzir nesses ex-pacientes, a reatividade cognitiva a mudanças de humor. A terapia cognitiva baseada em mindfulness promove a recuperação de um maior leque de modos de reagir, como alternativos à ruminação depressiva.
A aceitação de variações de humor e, especialmente, de sentimentos e sensações negativas é fundamental neste processo. Com as técnicas de mindfulness , o cliente aprende a detectar o momento em que o humor está abaixando e a impedir a passagem que o piloto automático faz do humor negativo para o pensar negativo.
Ele desenvolve a capacidade de aceitar o humor triste como parte do cenário e não como o aspecto central de sua existência. Aprende, através dos exercícios de mindfulness , a estar no momento presente, sem precisar acessar idéias a respeito do passado ou do futuro que estão de acordo com o modelo, contidos em esquemas depressogênicos.
O uso de mindfulness na terapia comportamental dialética
A Terapia Comportamental Dialética é um programa desenvolvido por Linehan (1987), especificamente para o transtorno de personalidade borderline. Linehan (1993) introduz o treino de mindfulness no princípio do treino de habilidades sociais, uma das partes essenciais do programa.
Os componentes desta habilidade (mindfulness) são:
(1) Observar: estar atento a eventos, a emoções e a diversos aspectos do próprio comportamento. Esta habilidade pretende que o participante aprenda a detectar e reconhecer estes eventos e a não usar estratégias de esquiva ou controle das emoções. Ele observa os conteúdos como sendo distintos de si mesmo. Com isto, sentimentos e pensamentos aversivos deixam de ser ameaçadores.
(2) Descrever: refere-se ao relato verbal dos eventos e das próprias reações a eles. Aqui a escolha de uma linguagem que seja realmente descritiva, e não avaliativa ou explicativa, é importante.
(3) Participar plenamente sem promover atividades paralelas como racionalizar ou justificar. As qualidades que definem estas habilidades na prática são: (1) Não julgar, isto é: não avaliar, categorizar, descartar ou desqualificar. (2) Estar atento, de forma integral, a somente uma coisa de cada vez.
(3) Agir de forma efetiva, em total acordo com seus valores e alvos de vida.
Os exercícios no grupo são muito variados e incluem estar intencionalmente atento às sensações corporais, como por exemplo, as sensações de sentar numa cadeira, de colocar a mão numa superfície, e exercícios focando a observação dos próprios pensamentos e sentimentos, aprendendo que devem ser reconhecidos como simplesmente pensamentos e sentimentos e nada mais.
Linehan (1993) faz distinção entre três modos de funcionar: mente emocional; mente racional; e mente sábia. A mente emocional refere-se ao modo de ação impulsiva, dirigida pelo que sentimos. É genuína e intuitiva, mas instável e imprevisível. A mente racional seria o modo de funcionar sob controle do pensamento lógico. Garante a racionalidade, mas tem a desvantagem de ser frio, calculista e alienado. A mente sábia refere-se à sabedoria profunda que a pessoa tem, o que sente estar certo. É altamente intuitiva, mas direcionada pelos valores profundos da pessoa e a visão ampla que constrói de sua existência.
A diferença entre a mente racional e as outras duas mentes é que estas estão relacionadas ao sentir, e não ao pensar. O que parece ser verdadeiro ou certo enquanto o calor da emoção está no seu auge se refere à mente emocional. Se a pessoa espera e deixa esse calor passar, e ainda sente que aquilo é verdadeiro, pode se tratar da mente sábia. A mente emocional pode ser reconhecida pela intensidade da emoção, enquanto que a mente sábia é marcada pela continuidade. A pessoa encontra-se neste modo de funcionar quando suas emoções e sua razão estão em sintonia, facilitando ação sábia, mesmo quando sua vida ou as circunstâncias estão realmente difíceis. Neste modo, a pessoa pode abraçar cada momento como é e não como gostaria (ou temeria) que fosse. Isto não só permite que a pessoa participe mais plenamente de momentos felizes da vida e entenda com mais clareza os seus problemas, mas também que não crie desnecessariamente mais sofrimento para si mesma e atue com mais agilidade quando for necessário.
Enquanto o transtorno de personalidade borderline é marcado por variações de humor bruscas, por mudanças radicais entre idealização e desvalorização de outros nos relacionamentos íntimos e significativos e por padrões de relacionamento interpessoal caótico, como também por instabilidade e fragmentação da percepção de si, na filosofia dialética de Linehan (1993) conceitos como ‘bom’, ‘mau’, ou ‘inadequado’ são comparáveis a fotografias instantâneas que representam momentos arbitrariamente escolhidos de um processo dinâmico que não se deixa categorizar em termos tão unipolares. Para a pessoa com este transtorno, mindfulness é uma habilidade útil para o enfrentamento de emoções e desejos extremos e contraditórios. Representa a construção do meio termo, sem precisar abrir mão de sentimentos contraditórios, mas genuínos, sem abrir mão das posições fortes, e sem tentar controlar ou reprimir sentimentos intensos. O objetivo é praticar e vivenciar a mente sábia.
Tendo acesso à mente sábia, a pessoa é capaz de acolher conteúdos aversivos ao invés de fugir ou esquivar-se deles. Com a diminuição da esquiva vivencial, sentimentos e pensamentos aversivos se tornam mais toleráveis. Assim, cria-se uma relação mais amistosa com conteúdos negativos e aumenta-se a capacidade de entrar em contato plenamente com os sentimentos. Com esta habilidade, pode-se aprender a entender quando, como e em que circunstâncias terá emoções e pensamentos negativos. Uma vez que detecta os determinantes das suas próprias reações, é possível agir sobre as causas. E com esta habilidade refinada, a pessoa pode se conhecer melhor, bem como suas tendências e vieses. Conhecendo-se melhor, será capaz de lidar melhor consigo mesma e se respeitar mais. Trata-se da forma de viver que a terapia comportamental dialética promove (Linehan, 1993).
Terapia de aceitação e compromisso (ACT)
A ACT (da expressão original em inglês Acceptance and Commitment Therapy) foi desenvolvida a partir da releitura contextualizadas do processo psicoterapêutico (Hayes, 1987). Um dos alvos principais da ACT é a redução da esquiva experiencial, que é vista pela teoria como uma das maiores fontes do sofrimento humano. A ACT promove uma atitude de aceitar pensamentos e emoções como realmente são, e não como parecem ser. Uma vez livre da luta contra as próprias avaliações, pensamentos e sentimentos, as pessoas podem agir de modo produtivo sobre seu ambiente.
O modelo postula que os transtornos de ansiedade são decorrentes da socialização da pessoa de acordo com quatro contextos sócio-verbais patogênicos, que resumem uma variedade de armadilhas embutidas na forma em que se faz uso da linguagem no ato de pensar (Hayes, Pankey & Gregg, 2002). O contexto de literalidade refere-se à tendência de idéias e pensamentos a se tornarem fonte de regulação de emoções e comportamentos mais importantes. Assim, não há espaço suficiente para o efeito regulador saudável da experiência direta. Os conceitos podem determinar nossas reações como se fossem literalmente fatos, e esquecemos que não são nada mais do que produtos verbais. Se o controle verbal se torna excessivo, as pessoas começam a viver em função dos conceitos, crenças e vieses. O contexto de avaliação refere-se à tendência automática de categorizar eventos em termos de bons ou ruins. Se estas avaliações não são baseadas nas vivências diretas e contextualizadas em ampla visão das mesmas, podem influenciar nossas reações de maneiras injustas e rígidas. Isto acontece principalmente quando são baseadas em regras sociais ou construções verbais.
O contexto de controle refere-se à tendência de tentar-se eliminar os sentimentos, pensamentos e sensações avaliados como negativos. Trata-se de tentar rejeitar aspectos de sua própria vivência, ao invés de enfrentar as condições no contexto da vida que os geram. O contexto de dar razões refere-se a tentativas de criar explicações literais para os problemas, tornando estes últimos socialmente aceitáveis ou ao menos compreensíveis. Enquanto a cultura em geral oferece amplo apoio a esta estratégia, mostrando mais compaixão, tolerância e outras vantagens às pessoas que conseguem explicar bem suas ansiedades e seus comportamentos auto-destrutivos, esta produção de razões lógicas e aceitáveis pode afastar as pessoas cada vez mais do contato com as condições que realmente poderiam mudar para resolver seus problemas.
Mindfulness pode ajudar a enfraquecer os diferentes contextos sócio-verbais patogênicos: (1) O contexto de avaliação, porque os exercícios de mindfulness levam a habilidades de vivenciar seus conteúdos como realmente são, sem categorizá-los ou atribuir conceitos e significados derivados de outras fontes. (2) O contexto de controle, porque a pessoa aprende a respeitar pensamentos e sentimentos positivos e negativos. (3) O contexto de dar razões, porque nos exercícios de mindfulness a pessoa aprende a vivenciar o momento sem racionalizar. (4) O contexto de literalidade, porque o cliente aprende a reagir a pensamentos pelo que são – nada mais do que pensamentos - mesmo quando são desagradáveis.
Hayes e Gregg (2000) distinguem três níveis da vivência de si. O Eu Conceitual é o que pensamos sobre nós mesmos. São conceitos que explicam o que a pessoa percebe a respeito de si mesma. Identificar-se demasiadamente com seu Eu Conceitual gera atitudes defensivas, rígidas e desonestas. A pessoa que cai nesta armadilha terá dificuldade de aceitar ou até mesmo entender aspectos da sua vivência que não cabem na camisa de força do seu auto-conceito e se dedicará a disfarçar ou negar estes aspectos. Muito importante no processo de distanciar-se deste Eu é que a pessoa retira o caráter literal de seus pensamentos e regras, aprende que estes não são o que parecem significar. Neste processo, o cliente aprende que ele não é o que pensa sobre si mesmo. Pode descobrir que seus pensamentos são nada mais do que seus próprios comportamentos verbais e, portanto, não podem impor nenhuma realidade ao que ele deveria se adequar.
O Eu Vivencial é a vivência dos sentimentos, sensações e pensamentos. Neste nível, a pessoa se reconhece no fluxo perpétuo de mudanças. Ter contato com o Eu Vivencial leva a características saudáveis como atitudes flexíveis, genuínas, abertura para a experiência e capacidade de crescimento. Porém, realmente identificar-se com estes conteúdos mutáveis e imprevisíveis caracteriza-se por um modo de ser altamente instável e impulsivo.
O Eu Observador corresponde à perspectiva transcendente, em que a pessoa tem consciência que não é nem os conceitos que ela tem sobre si, nem os conteúdos que vivencia, que todos estes são eventos com os quais lida, mas que são distintos dela mesma. O contato com este nível de ser permite que a pessoa se reconheça como expectadora dos seus problemas e conflitos e, assim, consegue entendê-los melhor porque não se confunde com eles. Esta tomada de distância em relação aos pensamentos e sentimentos aumenta a tolerância aos mesmos, bem como permite ver suas implicações mais amplas com mais clareza.
Mindfulness , na ACT, é praticar o Eu como perspectiva e não como conteúdo.
A intenção é aumentar a consciência que a pessoa pode ter de sua vivência interior (emoções, pensamentos, sensações) por habilidades que envolvem observação e aceitação.
A aceitação de sentimentos e sensações (que não são sempre o que desejamos) facilita a disposição para agirmos num mundo que não está sob nosso controle, mas em que podemos ter efeitos importantes, com a condição de nos envolvermos ativamente nele, ao invés de vivê-lo em nossa cabeça. Desta perspectiva, a pessoa não é seu fluxo de consciência, já que todos os conteúdos passam, enquanto ela permanece.
Aprende a tomar a posição de observador que permite um contato íntimo com os conteúdos e o fluxo dos momentos da vida, sem se confundir com estes, podendo enxergar o sentido mais amplo dos mesmos. Assim, a pessoa torna-se capaz de agir de acordo com seus valores e não sob o controle dos contextos sócio-verbais descritos acima.
Mindfulness nas terapias comportamentais de primeira e segunda geração
O movimento da terapia comportamental conheceu três ondas.
Na primeira, o modelo clássico pautado na teoria pavloviana, técnicas de exposição dominam o tratamento. Representantes atuais da terapia comportamental clássica, como os programas de tratamento para transtornos de ansiedade usando exposição ao vivo, têm apoio empírico importante (Eysenck, 1994).
A segunda onda se caracterizou pelo modelo cognitivo racionalista, com base em processos psicológicos mediados por sistemas de crenças subjacentes. São as terapias cognitivo-comportamentais argumentativas, cuja área de aplicação mais tradicional é a dos transtornos de humor (Beck, 1995).
A terceira onda prima pela procura de epistemologias alheias, como o construtivismo cognitivo, releituras contextualistas do behaviorismo radical, ou vários novos modelos cognitivos mais interativos e menos lineares.
É pautada numa visão contextual de eventos privados e relações interpessoais (Kohlenberg, Tsai & Dougher, 1993; Linehan, 1993; Hayes, 2004), diferente das tentativas diretas de modificar pensamentos ou sentimentos, como foi a prática das duas ondas anteriores.
Um princípio central nas terapias da terceira onda é que pensamentos não devem controlar diretamente a ação. A pessoa deveria agir de acordo com seus valores, algo muito mais intuitivo.
A racionalidade implacável é objeto de desconfiança (Hayes, Pankey & Gregg, 2002). A noção de mindfulness é claramente coerente com estas preocupações e foi bem recebida pelas vertentes da terceira onda, tanto na ala cognitiva quanto na comportamental.
Para poder perguntar-nos se mindfulness é uma inovação inusitada ou é um novo nome para um princípio que já fez parte das práticas comportamentais e cognitivas tradicionais, sem ter sido identificada explicitamente na teoria, precisamos resumir mindfulness numa definição operacional.
A diversidade de compreensões da prática nas diferentes terapias chamou para tentativas de criar uma descrição dos processos psicológicos envolvidos. Bishop et al. (2004) propuseram um modelo de mindfulness consistindo de dois componentes.
O primeiro é a regulação intencional da atenção, focada na vivência imediata. Isto permite a detecção de eventos privados no momento em que ocorrem. O segundo componente envolve a orientação para a experiência, caracterizada por curiosidade, abertura e aceitação.
O primeiro componente implica capacidades de sustentar a atenção e trocar o foco da atenção intencionalmente e de maneira flexível quando houve uma distração.
O resultado desta prática é que a pessoa não fica presa na elaboração automática e desnecessária da experiência e das suas associações, que podem levar a processos de ruminação.
Assim, a prática de mindfulness libera recursos cognitivos presos nessa elaboração secundária da vivência, o que leva à capacidade de processar diretamente maior variedade de eventos. Isto possibilita uma perspectiva mais ampla das vivências.
O segundo componente é a abertura vivencial para a realidade do momento atual.
Depende de uma decisão consciente de abandonar suas tentativas de não viver o momento como é, e de permitir que pensamentos, sentimentos e sensações se apresentem espontaneamente. É uma atitude receptiva frente à própria experiência.
Ao invés de perceber a vida através de um filtro de crenças, suposições, expectativas e defesas, uma visão muito mais ingênua da vivência é possível.
Esta prática deve diminuir as estratégias de esquiva, e estilos de coping repressivos. Mudando o contexto subjetivo em que sentimentos e sensações negativos são vivenciados, torna estes últimos menos ameaçadores.
A terapia comportamental clássica foi desde os primórdios direcionada para a eliminação de respostas problemáticas.
Eysenck (1959; 1963) declarou que um transtorno psicológico é tratado quando as reações emocionais condicionadas são eliminadas. Em oposição total à filosofia de mindfulness , o alvo dos procedimentos é eliminar conteúdos inadequados.
A diferença salta imediatamente aos olhos. Já que a atenção plena não promove a mudança dos conteúdos, ela parece destoante da terapia comportamental clássica (que procura a mudança das respostas emocionais) e da cognitiva (que promove a reestruturação dos pensamentos e das crenças).
Também deve ser observado que o “eliminacionismo” das abordagens de cunho pavloviano exigem o envolvimento intencional e intenso da parte do cliente (Eysenck, 1963; Rachman, 1998).
O tratamento indicado para transtornos de ansiedade consiste de trabalhos de exposição ao vivo, através de exercícios em que o cliente entra em contato com os pensamentos e sentimentos que mais provocam ansiedade, sem tentar esquivar ou fugir e aceitando a ansiedade sem avaliá-la negativamente ou tentar suprimi-la.
Nos exercícios de casa, que consistem em levar o cliente a expor-se no dia a dia às situações ansiogênicas, há a intenção de ajudá-lo aprender a tolerar as mesmas de forma consciente, como também os pensamentos e as emoções que elas provocam, sem elaborá-los em sentidos catastróficos.
Durante todo o trabalho de exposição, a pessoa intencionalmente encara o que antes considerou insuportável, e tolera os sentimentos negativos decorrentes desta atitude. Neste ponto, a prática tradicional da exposição ao vivo mostra um componente importante de mindfulness .
A primeira vista, as terapias pertencentes à segunda onda são as menos compatíveis com mindfulness . Na terapia cognitivo-comportamental tradicional, a saúde mental é fortemente identificada com o que é racional.
Enquanto as práticas de mindfulness promovem uma mudança geral na maneira de lidar com eventos privados, Beck (1995) e Ellis (1974) ensinam a modificação de crenças irracionais e distorções cognitivas específicas.
O praticante aprende a observar e identificar os pensamentos depressogênicos, distorções cognitivas e crenças irracionais e a corrigi-los.
Porém, como apontam Segal, Teasdale e Williams (2004), há um aspecto de mindfulness que já estava implicitamente presente nestas terapias desde o advento da segunda onda.
Participando do trabalho de reestruturação cognitiva, o cliente logo aprende que o que pensa sobre si mesmo não é a representação correta da realidade.
Aprende no processo que mudanças em suas atitudes influenciam suas reações emocionais. Também descobre que pode pensar diferentemente e que os conteúdos dos seus pensamentos, longe de serem informações objetivas e confiáveis, são produções subjetivas dele próprio.
Desta forma, a terapia cognitivo-comportamental tradicional implicitamente promove mudanças amplas na relação que a pessoa mantém com seus pensamentos.
Como resultado de repetidamente identificar pensamentos, crenças e distorções e tomar uma atitude crítica em relação a estes, o cliente pode realizar uma mudança geral em sua perspectiva para com os eventos cognitivos.
Ao invés de vê-los como atributos de si mesmo ou representações de fatos, acaba vendo-os como eventos internos que não possuem necessariamente valor literal.
É possível que esta similaridade no nível prático (apesar da inovação teórica) tenha facilitado a rápida absorção de mindfulness na tradição cognitivo-comportamental.
A maior diferença continua sendo que, de acordo com a prática de mindfulness , não é considerado proveitoso entrar no mérito dos conteúdos, ou tentar controlar pensamentos negativos, mas observá-los, não tomá-los pessoalmente e aceitar a sua natureza defeituosa.
As técnicas de atenção plena não tocam no conteúdo dos pensamentos e não são especificas para o tipo de distorção cognitiva que o cliente apresenta.
A prática explícita da atenção plena , neste sentido, constitui uma inovação na prática clínica e representa um acréscimo no arsenal de técnicas terapêuticas disponíveis.
mindfulness
Modern clinical psychology and psychiatry since the 1970s have developed a number of therapeutic applications based on the concept of mindfulness (Pali sati or Sanskrit smriti) in Buddhist meditation.
Contents [hide]
1 Definitions
2 History
3 Scientific research
3.1 Stress reduction
3.2 Elevation of positive emotions and outcomes
3.3 Future directions
4 Therapeutic applications of mindfulness
4.1 Morita therapy
4.2 Gestalt therapy
4.3 Adaptation Practice
4.4 Mindfulness-based stress reduction
4.5 Mindfulness-based cognitive therapy
4.6 Acceptance and commitment therapy
4.7 Dialectical behavior therapy
4.8 Hakomi
4.9 Internal Family Systems Therapy
5 Mindfulness meditation in organizations
6 Learning mindfulness
6.1 Centers
7 See also
8 References
9 Bibliography
10 External links
Definitions
Bishop et al. (2004:232) regard psychological "mindfulness", broadly conceptualized, as "a kind of nonelaborative, nonjudgmental, present-centered awareness in which each thought, feeling, or sensation that arises in the attentional field is acknowledged and accepted as it is". They propose a two-component operational definition of "mindfulness".
The first component involves the self-regulation of attention so that it is maintained on immediate experience, thereby allowing for increased recognition of mental events in the present moment.
The second component involves adopting a particular orientation toward one’s experiences in the present moment, an orientation that is characterized by curiosity, openness, and acceptance. (2004:232)
The former mindfulness component of self-regulated attention involves conscious awareness of one's current thoughts, feelings, and surroundings, which can result in metacognitive skills for controlling concentration.
The latter mindfulness component of orientation to experience involves accepting one's mindstream, maintaining open and curious attitudes, and thinking in alternative categories (developing upon Ellen Langer's research on decision-making).
History
Although Buddhist meditation techniques originated as spiritual practices, they have a long history of secular applications. For instance, the Tang Dynasty Chan (Japanese Zen) and Huayan scholar-monk Zongmi (780-841) listed "Five Types of Meditation", the first of which is for fanfu (Japanese bompu) 凡夫 "ordinary people". Philip Kapleau explains:
Bompu Zen, being free from any philosophic or religious content, is for anybody and everybody. It is a Zen practiced purely in the belief that it can improve both physical and mental health. Since it can almost certainly have no ill effects, anyone can undertake it, whatever religious beliefs they happen to hold or if they hold none at all. Bompu Zen is bound to eliminate sickness of a psychosomatic nature and to improve the health generally. (1989:49)
Clinical research shows Buddhist mindfulness techniques can help alleviate anxiety[citation needed], stress[citation needed], and depression[citation needed]Teachers such as Thich Nhat Hanh[1] brought mindfulness to the attention of Westerners.
Mindfulness and other Buddhist meditation techniques receive support in the West from figures such as the scientist Jon Kabat-Zinn, the teacher Jack Kornfield, the teacher Joseph Goldstein, the psychologist Tara Brach, the writer Alan Clements, and the teacher Sharon Salzberg, who have been widely[who?] attributed with playing a significant role in integrating the healing aspects of Buddhist meditation practices with the concept of psychological awareness and healing. Psychotherapists have adapted and developed mindfulness techniques into several[which?] promising[citation needed] cognitive behavioral therapies.
Scientific research
Scientific research into mindfulness generally falls under the umbrella of positive psychology. Researchers in the field study the “conditions and processes that contribute to the flourishing or optimal functioning of people, groups, and institutions”.
The study of mindfulness operates on the idea that by intentionally recognizing the potential of each small moment in a day, one can pursue a richer life experience that includes more novelty and less stress.
Mindfulness is often used[by whom?] synonymously with the traditional Buddhist processes of cultivating awareness as described above, but more recently[when?] has been studied as a psychological tool capable of stress reduction and the elevation of several positive emotions or traits.
In this relatively new field of western psychological mindfulness, researchers attempt to define and measure the results of mindfulness primarily through controlled, randomized studies of mindfulness intervention on various dependent variables.
The participants in mindfulness interventions measure many of the outcomes of such interventions subjectively.
For this reason, several mindfulness inventories or scales (a set of questions posed to a subject whose answers output the subject's aggregate answers in the form of a rating or category) have arisen.
The most prominent include:
the Attention Awareness Scale
the Freiburg Mindfulness Inventory
the Kentucky Inventory of Mindfulness Skills
the Cognitive and Affective Mindfulness Scale [2].
Through the use of these scales - which can illuminate self-reported changes in levels of mindfulness, the measurement of other correlated inventories in fields such as subjective well-being, and the measurement of other correlated variables such as health and performance - researchers have produced studies that investigate the nature and effects of mindfulness.
The research on the outcomes of mindfulness falls into two main categories: stress reduction and positive-state elevation.
Stress reduction
Human response to stressors in the environment produces emotional and physiological changes in individual human bodies in order to cope with that stress.
This process most likely evolved to help us attend to immediate concerns in our environment to better our chances of survival, but in modern society, much of the stress felt is not beneficial in this way.
Stress has been shown to have several negative effects[citation needed] on health, happiness, and overall wellbeing. (See stress (biology).
One field of psychological inquiry into mindfulness is "mindfulness-based stress-reduction" or MBSR. Several studies have produced relevant findings:
Jain and Shapiro (2007)[4] conducted a study to show that mindfulness meditation may be specific in its ability to “reduce distractive and ruminative thoughts and behaviors”, which may provide a “unique mechanism by which mindfulness meditation reduces distress”.
Arch (2006)[5] found emotional regulation following focused breathing. A breathing group provided moderately positive responses to emotionally neutral visual slides, while "unfocused attention and worry" groups responded significantly more negatively to neutral slides.
Brown (2003)[6] found declines in mood disturbance and stress following mindfulness interventions.
Jha (2010)[7] found that a sufficient meditation training practice may protect against functional impairments associated with high-stress contexts.
Garland (2009)[8] found declines in stress after mindfulness interventions, which are potentially due to the positive re-appraisals of what were at first appraised as stressors.
Elevation of positive emotions and outcomes
While much research centered on mindfulness seeks to reduce stress, another large body of research has examined mindfulness as a tool to elevate and sustain "positive" emotional states as well and their related outcomes:
Fredrickson (2008)[9] studied the building of personal resources through increased daily experiences of positive emotions due to meditation. She found that meditation practice showed increases over time in purpose in live, social support, and decreased illness symptoms.
Davidson (2003)[10] found that mindfulness meditation increased brain and immune function in positive ways, but highlighted the need for additional research.
Brown (2009)[11] investigated subjective well-being and financial desire. He found that a large discrepancy between financial desires and financial reality correlated with low subjective well-being, but that the accumulation of wealth did not tend to close the gap. Mindfulness however was associated with a lower financial-desire discrepancy and thus a higher subjective well-being, so mindfulness may promote the perception of “having enough”.
Shao (2009)[12] used a randomized controlled study to illuminate the correlation between MBA candidates subjected to a mindfulness intervention and increased academic performance. He found that a stronger positive association for women than for men.
Another study[13] showed both an increase in positive effects and a decrease in negative effects due to meditation. After a six-week training program in mindfulness meditation, participants showed "significant increases in left-sided anterior activation, a pattern previously associated with positive affect, in the meditators compared with the nonmeditators," as well as a rise in antibody titer in response to an influenza vaccine.
Both of these measures indicate that mindfulness meditation develops parts of the brain associated with a decrease in anxiety and "negative" affect as well as an increase in positive affect, and immune function. The participants who had meditated were also not meditating at the time that the tests were performed.[14]
Future directions
The research leaves many questions still unanswered. First, much of the terminology used in such research has no cohesive definition. For example, there is a lack of differentiation between "attention" and "awareness" and an interchangeable use of the two in modern descriptions. Buddhist contemplative psychology however, differentiates more clearly, as "attention" in that context signifies an ever-changing factor of consciousness, while "awareness" refers to a stable and specific state of consciousness.
Western psychology needs to move towards more precise definitions, although it does not need to necessarily adopt the same definitions as Buddhism. Secondly, research will need to determine the operational concepts that get to the previously discussed conclusions from mindfulness, as currently most of the data is only correlational.
Therapeutic applications of mindfulness
Since 2006 research supports promising mindfulness-based therapies for a number of medical and psychiatric conditions, notably chronic pain (McCracken et al. 2007), stress (Grossman et al. 2004), anxiety and depression (Hofmann et al. 2010), substance abuse (Melemis 2008:141-157), and recurrent suicidal behavior (Williams et al. 2006).
Bell (2009) gives a brief overview of mindful approaches to therapy, particularly family therapy, starting with a discussion of mysticism and emphasizing the value of a mindful therapist.
Morita therapy
Main article: Morita therapy
The Japanese psychiatrist Shoma Morita, who trained in Zen meditation, developed Morita therapy upon principles of mindfulness and non-attachment.
Gestalt therapy
Main article: Gestalt therapy
Since the beginnings of Gestalt therapy in the early 1940s, mindfulness, referred to as "awareness", has been an essential part[citation needed] of its theory and practice.
[edit] Adaptation Practice
The British psychiatrist, Clive Sherlock , who trained in the traditional Rinzai School of Zen, developed Adaptation Practice (AP) in 1978 based on the profound mindfulness/awareness training of Zen daily-life practice and meditation. Adaptation Practice is used[by whom?] for long-term relief of depression, anxiety, anger, stress and other emotional problems.[16][17]
Mindfulness-based stress reduction
Main article: Mindfulness-based stress reduction
Jon Kabat-Zinn developed the Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) over a ten-year period at the University of Massachusetts Medical School. He (1990:11) defines the essence of MBSR: "This "work" involves above all the regular, disciplined practice of moment-to-moment awareness or mindfulness, the complete "owning" of each moment of your experience, good, bad, or ugly." Kabat-Zinn explains the non-Buddhist universality of MBSR:
Although at this time mindfulness meditation is most commonly taught and practiced within the context of Buddhism, its essence is universal. … Yet it is no accident that mindfulness comes out of Buddhism, which has as its overriding concerns the relief of suffering and the dispelling of illusions. (2005:12-13)
MBSR has clinically proven beneficial for people with depression and anxiety disorders.[citation needed] This mindfulness-based psychotherapy is practiced as a form of complementary medicine in over 200[citation needed] hospitals, and is currently the focus of numerous research studies funded by the National Center for Complementary and Alternative Medicine.
Mindfulness-based cognitive therapy
Main article: Mindfulness-based cognitive therapy
Mindfulness-based cognitive therapy (MBCT) psychotherapy combines cognitive therapy with mindfulness techniques as a treatment for major depressive disorder.
Acceptance and commitment therapy
Main article: Acceptance and commitment therapy
Steven C. Hayes and others have developed acceptance and commitment therapy (ACT), originally called "comprehensive distancing", which uses strategies of mindfulness, acceptance, and behavior change.
Dialectical behavior therapy
The Wikibook Dialectical Behavioral Therapy has a page on the topic of
Core Mindfulness Skills
Main article: Dialectical behavior therapy
Mindfulness is a "core" exercise used in Dialectical behavior therapy (DBT), a psychosocial treatment Marsha M. Linehan developed for treating people with borderline personality disorder. DBT is dialectic, explains Linehan (1993:19), in the sense of "the reconciliation of opposites in a continual process of synthesis." As a practitioner of Buddhist meditation techniques, Linehan says:
This emphasis in DBT on a balance of acceptance and change owes much to my experiences in studying meditation and Eastern spirituality. The DBT tenets of observing, mindfulness, and avoidance of judgment are all derived from the study and practice of Zen meditation. (1993:20-21)
Hakomi
Main article: Hakomi
Hakomi therapy, under development by Ron Kurtz and others, is a somatic psychology based upon Asian philosophical precepts of mindfulness and nonviolence.
Internal Family Systems Therapy
Main article: Internal Family Systems Model
Internal Family Systems Therapy (IFS), developed by Richard C. Schwartz, emphasizes the importance of both therapist and client engaging in therapy from the Self, which is the IFS term for one’s "spiritual center". The Self is curious about whatever arises in one’s present experience and open and accepting toward all manifestations.
Mindfulness meditation in organizations
In the U.S., certain businesses, universities, government agencies, counseling centers, schools, hospitals, religious groups, law firms, prisons, the army, and other organizations offer training in mindfulness meditation.
In the U.S. business world, interest in mindfulness is rising dramatically. This shows in the popular business press, including books such as Awake at Work (Carroll, 2004) and Resonant Leadership: Renewing Yourself and Connecting with Others Through Mindfulness, Hope, and Compassion.[18]
The website of the University of Massachusetts Medical School Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society and Carroll’s (2007) book, The Mindful Leader, mention many companies that have provided training programs in mindfulness. These include Fortune 500 companies (such as Raytheon, Procter & Gamble, Monsanto, General Mills, and Comcast) and others (such as BASF Bioresearch, Bose, New Balance, Unilever, and Nortel Networks). Executives who “meditate and consider such a practice beneficial to running a corporation”[19] have included the chairman of the Ford Motor Company, Bill Ford, Jr.[page needed]; a managing partner of McKinsey & Co., Michael Rennie; and Aetna International’s former chairman, Michael Stephen. A professional-development program — “Mindfulness at Monsanto” — was started at Monsanto corporation by its CEO, Robert Shapiro.
Another corporation (Sounds True, an audio recordings company)[20] has mindfulness as a core value.
At Sounds True, we strive to practice mindfulness in every aspect of our work. Recognizing the importance of silence, inward attention, active listening and being centered, Sounds True begins its all-company meetings with a minute of silence and maintains a meditation room on-site for employees to utilize throughout the day.[21] )
In some newspapers, magazines, and scholarly journals in fields other than management, one can find indicators of interest in mindfulness in organizations outside of business. This includes legal and law enforcement organizations.[22]
Harvard Law School’s Program on Negotiation hosted a workshop on “Mindfulness in the Law & Alternative Dispute Resolution.”[23]
Police officers in Los Angeles and in Madison, Wisconsin, have received mindfulness training.[citation needed] Many law firms offer mindfulness classes.[24]
Mindfulness has been taught[by whom?] in prisons, reducing hostility and mood disturbance among inmates, and improving their self esteem.[25]
There are over 240 mindfulness programs in hospitals and clinics throughout the U. S.[citation needed] Many government organizations offer mindfulness training, including the Army.[26]
Research on mindfulness in the workplace has been conducted by McCormick and Hunter.[27] Hunter has taught a course on mindfulness to graduate students in business at Claremont Graduate University, and McCormick has taught mindfulness in the business school of California State University Northridge. In 2000, The Inner Kids Program, a mindfulness-based program developed for children, was introduced into public and private school curricula in the greater Los Angeles area.[28]
[edit] Learning mindfulness
Jon Kabat-Zinn characterizes mindfulness as simple but not easy.[citation needed] It is not necessary to become a Buddhist to benefit from its practice. But the best way is to learn from a teacher.[citation needed] Or as Edel Maex opined: "Nobody has learned to play the piano from a book."[29] Mindfulness can be learned quickly but takes a lifetime of practice.[citation needed]
[edit] Centers
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As of 2010[update] mindfulness techniques are widely available in the Western world.[citation needed] Health-care insurers sometimes refund the cost of training.[citation needed] Mindfulness is also taught in a derivative form such as attention or awareness training.
Mindfulness is studied and taught at institutions such as:
In the United Kingdom:
Breathworks [1], founded in 2004, offering classes in mindfulness such as: "Living Well with Pain and Illness" and "Living Well with Stress".
Learn Mindfulness [2], offering in person (London) and telephone/online MBSR and MBCT and mindful coaching
Mindfulness Works Ltd. [3], offering regular MBSR/MBCT classes in London
In the US:
Mindful Awareness Research Center (MARC)[4], founded in 2006 at UCLA, offers classes and conducts research related to mindfulness, both for enhancing general well-being and treating ADHD.
Nashville Mindfulness Center[5], founded in 2006, offers Zen mindfulness classes in the methods of Thich Nhat Hanh.
The Insight Center [6] , founded in 2007 in West Los Angeles, teaches mindfulness meditation to the general public and provides mindfulness psychotherapy training to health professionals
The Santa Clara University Ignatian Center for Jesuit Education [7]
Umass Medical Center (Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society)[8], who also offer a stress reduction course.
The University of Pennsylvania also offers a Program for Mindfulness, directed by Dr. Michael Baime [9]
[edit] See also
Buddhism and psychology
Buddhism and science
Eastern philosophy and clinical psychology
Health applications and clinical studies of meditation
[edit] References
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Contents [hide]
1 Definitions
2 History
3 Scientific research
3.1 Stress reduction
3.2 Elevation of positive emotions and outcomes
3.3 Future directions
4 Therapeutic applications of mindfulness
4.1 Morita therapy
4.2 Gestalt therapy
4.3 Adaptation Practice
4.4 Mindfulness-based stress reduction
4.5 Mindfulness-based cognitive therapy
4.6 Acceptance and commitment therapy
4.7 Dialectical behavior therapy
4.8 Hakomi
4.9 Internal Family Systems Therapy
5 Mindfulness meditation in organizations
6 Learning mindfulness
6.1 Centers
7 See also
8 References
9 Bibliography
10 External links
Definitions
Bishop et al. (2004:232) regard psychological "mindfulness", broadly conceptualized, as "a kind of nonelaborative, nonjudgmental, present-centered awareness in which each thought, feeling, or sensation that arises in the attentional field is acknowledged and accepted as it is". They propose a two-component operational definition of "mindfulness".
The first component involves the self-regulation of attention so that it is maintained on immediate experience, thereby allowing for increased recognition of mental events in the present moment.
The second component involves adopting a particular orientation toward one’s experiences in the present moment, an orientation that is characterized by curiosity, openness, and acceptance. (2004:232)
The former mindfulness component of self-regulated attention involves conscious awareness of one's current thoughts, feelings, and surroundings, which can result in metacognitive skills for controlling concentration.
The latter mindfulness component of orientation to experience involves accepting one's mindstream, maintaining open and curious attitudes, and thinking in alternative categories (developing upon Ellen Langer's research on decision-making).
History
Although Buddhist meditation techniques originated as spiritual practices, they have a long history of secular applications. For instance, the Tang Dynasty Chan (Japanese Zen) and Huayan scholar-monk Zongmi (780-841) listed "Five Types of Meditation", the first of which is for fanfu (Japanese bompu) 凡夫 "ordinary people". Philip Kapleau explains:
Bompu Zen, being free from any philosophic or religious content, is for anybody and everybody. It is a Zen practiced purely in the belief that it can improve both physical and mental health. Since it can almost certainly have no ill effects, anyone can undertake it, whatever religious beliefs they happen to hold or if they hold none at all. Bompu Zen is bound to eliminate sickness of a psychosomatic nature and to improve the health generally. (1989:49)
Clinical research shows Buddhist mindfulness techniques can help alleviate anxiety[citation needed], stress[citation needed], and depression[citation needed]Teachers such as Thich Nhat Hanh[1] brought mindfulness to the attention of Westerners.
Mindfulness and other Buddhist meditation techniques receive support in the West from figures such as the scientist Jon Kabat-Zinn, the teacher Jack Kornfield, the teacher Joseph Goldstein, the psychologist Tara Brach, the writer Alan Clements, and the teacher Sharon Salzberg, who have been widely[who?] attributed with playing a significant role in integrating the healing aspects of Buddhist meditation practices with the concept of psychological awareness and healing. Psychotherapists have adapted and developed mindfulness techniques into several[which?] promising[citation needed] cognitive behavioral therapies.
Scientific research
Scientific research into mindfulness generally falls under the umbrella of positive psychology. Researchers in the field study the “conditions and processes that contribute to the flourishing or optimal functioning of people, groups, and institutions”.
The study of mindfulness operates on the idea that by intentionally recognizing the potential of each small moment in a day, one can pursue a richer life experience that includes more novelty and less stress.
Mindfulness is often used[by whom?] synonymously with the traditional Buddhist processes of cultivating awareness as described above, but more recently[when?] has been studied as a psychological tool capable of stress reduction and the elevation of several positive emotions or traits.
In this relatively new field of western psychological mindfulness, researchers attempt to define and measure the results of mindfulness primarily through controlled, randomized studies of mindfulness intervention on various dependent variables.
The participants in mindfulness interventions measure many of the outcomes of such interventions subjectively.
For this reason, several mindfulness inventories or scales (a set of questions posed to a subject whose answers output the subject's aggregate answers in the form of a rating or category) have arisen.
The most prominent include:
the Attention Awareness Scale
the Freiburg Mindfulness Inventory
the Kentucky Inventory of Mindfulness Skills
the Cognitive and Affective Mindfulness Scale [2].
Through the use of these scales - which can illuminate self-reported changes in levels of mindfulness, the measurement of other correlated inventories in fields such as subjective well-being, and the measurement of other correlated variables such as health and performance - researchers have produced studies that investigate the nature and effects of mindfulness.
The research on the outcomes of mindfulness falls into two main categories: stress reduction and positive-state elevation.
Stress reduction
Human response to stressors in the environment produces emotional and physiological changes in individual human bodies in order to cope with that stress.
This process most likely evolved to help us attend to immediate concerns in our environment to better our chances of survival, but in modern society, much of the stress felt is not beneficial in this way.
Stress has been shown to have several negative effects[citation needed] on health, happiness, and overall wellbeing. (See stress (biology).
One field of psychological inquiry into mindfulness is "mindfulness-based stress-reduction" or MBSR. Several studies have produced relevant findings:
Jain and Shapiro (2007)[4] conducted a study to show that mindfulness meditation may be specific in its ability to “reduce distractive and ruminative thoughts and behaviors”, which may provide a “unique mechanism by which mindfulness meditation reduces distress”.
Arch (2006)[5] found emotional regulation following focused breathing. A breathing group provided moderately positive responses to emotionally neutral visual slides, while "unfocused attention and worry" groups responded significantly more negatively to neutral slides.
Brown (2003)[6] found declines in mood disturbance and stress following mindfulness interventions.
Jha (2010)[7] found that a sufficient meditation training practice may protect against functional impairments associated with high-stress contexts.
Garland (2009)[8] found declines in stress after mindfulness interventions, which are potentially due to the positive re-appraisals of what were at first appraised as stressors.
Elevation of positive emotions and outcomes
While much research centered on mindfulness seeks to reduce stress, another large body of research has examined mindfulness as a tool to elevate and sustain "positive" emotional states as well and their related outcomes:
Fredrickson (2008)[9] studied the building of personal resources through increased daily experiences of positive emotions due to meditation. She found that meditation practice showed increases over time in purpose in live, social support, and decreased illness symptoms.
Davidson (2003)[10] found that mindfulness meditation increased brain and immune function in positive ways, but highlighted the need for additional research.
Brown (2009)[11] investigated subjective well-being and financial desire. He found that a large discrepancy between financial desires and financial reality correlated with low subjective well-being, but that the accumulation of wealth did not tend to close the gap. Mindfulness however was associated with a lower financial-desire discrepancy and thus a higher subjective well-being, so mindfulness may promote the perception of “having enough”.
Shao (2009)[12] used a randomized controlled study to illuminate the correlation between MBA candidates subjected to a mindfulness intervention and increased academic performance. He found that a stronger positive association for women than for men.
Another study[13] showed both an increase in positive effects and a decrease in negative effects due to meditation. After a six-week training program in mindfulness meditation, participants showed "significant increases in left-sided anterior activation, a pattern previously associated with positive affect, in the meditators compared with the nonmeditators," as well as a rise in antibody titer in response to an influenza vaccine.
Both of these measures indicate that mindfulness meditation develops parts of the brain associated with a decrease in anxiety and "negative" affect as well as an increase in positive affect, and immune function. The participants who had meditated were also not meditating at the time that the tests were performed.[14]
Future directions
The research leaves many questions still unanswered. First, much of the terminology used in such research has no cohesive definition. For example, there is a lack of differentiation between "attention" and "awareness" and an interchangeable use of the two in modern descriptions. Buddhist contemplative psychology however, differentiates more clearly, as "attention" in that context signifies an ever-changing factor of consciousness, while "awareness" refers to a stable and specific state of consciousness.
Western psychology needs to move towards more precise definitions, although it does not need to necessarily adopt the same definitions as Buddhism. Secondly, research will need to determine the operational concepts that get to the previously discussed conclusions from mindfulness, as currently most of the data is only correlational.
Therapeutic applications of mindfulness
Since 2006 research supports promising mindfulness-based therapies for a number of medical and psychiatric conditions, notably chronic pain (McCracken et al. 2007), stress (Grossman et al. 2004), anxiety and depression (Hofmann et al. 2010), substance abuse (Melemis 2008:141-157), and recurrent suicidal behavior (Williams et al. 2006).
Bell (2009) gives a brief overview of mindful approaches to therapy, particularly family therapy, starting with a discussion of mysticism and emphasizing the value of a mindful therapist.
Morita therapy
Main article: Morita therapy
The Japanese psychiatrist Shoma Morita, who trained in Zen meditation, developed Morita therapy upon principles of mindfulness and non-attachment.
Gestalt therapy
Main article: Gestalt therapy
Since the beginnings of Gestalt therapy in the early 1940s, mindfulness, referred to as "awareness", has been an essential part[citation needed] of its theory and practice.
[edit] Adaptation Practice
The British psychiatrist, Clive Sherlock , who trained in the traditional Rinzai School of Zen, developed Adaptation Practice (AP) in 1978 based on the profound mindfulness/awareness training of Zen daily-life practice and meditation. Adaptation Practice is used[by whom?] for long-term relief of depression, anxiety, anger, stress and other emotional problems.[16][17]
Mindfulness-based stress reduction
Main article: Mindfulness-based stress reduction
Jon Kabat-Zinn developed the Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) over a ten-year period at the University of Massachusetts Medical School. He (1990:11) defines the essence of MBSR: "This "work" involves above all the regular, disciplined practice of moment-to-moment awareness or mindfulness, the complete "owning" of each moment of your experience, good, bad, or ugly." Kabat-Zinn explains the non-Buddhist universality of MBSR:
Although at this time mindfulness meditation is most commonly taught and practiced within the context of Buddhism, its essence is universal. … Yet it is no accident that mindfulness comes out of Buddhism, which has as its overriding concerns the relief of suffering and the dispelling of illusions. (2005:12-13)
MBSR has clinically proven beneficial for people with depression and anxiety disorders.[citation needed] This mindfulness-based psychotherapy is practiced as a form of complementary medicine in over 200[citation needed] hospitals, and is currently the focus of numerous research studies funded by the National Center for Complementary and Alternative Medicine.
Mindfulness-based cognitive therapy
Main article: Mindfulness-based cognitive therapy
Mindfulness-based cognitive therapy (MBCT) psychotherapy combines cognitive therapy with mindfulness techniques as a treatment for major depressive disorder.
Acceptance and commitment therapy
Main article: Acceptance and commitment therapy
Steven C. Hayes and others have developed acceptance and commitment therapy (ACT), originally called "comprehensive distancing", which uses strategies of mindfulness, acceptance, and behavior change.
Dialectical behavior therapy
The Wikibook Dialectical Behavioral Therapy has a page on the topic of
Core Mindfulness Skills
Main article: Dialectical behavior therapy
Mindfulness is a "core" exercise used in Dialectical behavior therapy (DBT), a psychosocial treatment Marsha M. Linehan developed for treating people with borderline personality disorder. DBT is dialectic, explains Linehan (1993:19), in the sense of "the reconciliation of opposites in a continual process of synthesis." As a practitioner of Buddhist meditation techniques, Linehan says:
This emphasis in DBT on a balance of acceptance and change owes much to my experiences in studying meditation and Eastern spirituality. The DBT tenets of observing, mindfulness, and avoidance of judgment are all derived from the study and practice of Zen meditation. (1993:20-21)
Hakomi
Main article: Hakomi
Hakomi therapy, under development by Ron Kurtz and others, is a somatic psychology based upon Asian philosophical precepts of mindfulness and nonviolence.
Internal Family Systems Therapy
Main article: Internal Family Systems Model
Internal Family Systems Therapy (IFS), developed by Richard C. Schwartz, emphasizes the importance of both therapist and client engaging in therapy from the Self, which is the IFS term for one’s "spiritual center". The Self is curious about whatever arises in one’s present experience and open and accepting toward all manifestations.
Mindfulness meditation in organizations
In the U.S., certain businesses, universities, government agencies, counseling centers, schools, hospitals, religious groups, law firms, prisons, the army, and other organizations offer training in mindfulness meditation.
In the U.S. business world, interest in mindfulness is rising dramatically. This shows in the popular business press, including books such as Awake at Work (Carroll, 2004) and Resonant Leadership: Renewing Yourself and Connecting with Others Through Mindfulness, Hope, and Compassion.[18]
The website of the University of Massachusetts Medical School Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society and Carroll’s (2007) book, The Mindful Leader, mention many companies that have provided training programs in mindfulness. These include Fortune 500 companies (such as Raytheon, Procter & Gamble, Monsanto, General Mills, and Comcast) and others (such as BASF Bioresearch, Bose, New Balance, Unilever, and Nortel Networks). Executives who “meditate and consider such a practice beneficial to running a corporation”[19] have included the chairman of the Ford Motor Company, Bill Ford, Jr.[page needed]; a managing partner of McKinsey & Co., Michael Rennie; and Aetna International’s former chairman, Michael Stephen. A professional-development program — “Mindfulness at Monsanto” — was started at Monsanto corporation by its CEO, Robert Shapiro.
Another corporation (Sounds True, an audio recordings company)[20] has mindfulness as a core value.
At Sounds True, we strive to practice mindfulness in every aspect of our work. Recognizing the importance of silence, inward attention, active listening and being centered, Sounds True begins its all-company meetings with a minute of silence and maintains a meditation room on-site for employees to utilize throughout the day.[21] )
In some newspapers, magazines, and scholarly journals in fields other than management, one can find indicators of interest in mindfulness in organizations outside of business. This includes legal and law enforcement organizations.[22]
Harvard Law School’s Program on Negotiation hosted a workshop on “Mindfulness in the Law & Alternative Dispute Resolution.”[23]
Police officers in Los Angeles and in Madison, Wisconsin, have received mindfulness training.[citation needed] Many law firms offer mindfulness classes.[24]
Mindfulness has been taught[by whom?] in prisons, reducing hostility and mood disturbance among inmates, and improving their self esteem.[25]
There are over 240 mindfulness programs in hospitals and clinics throughout the U. S.[citation needed] Many government organizations offer mindfulness training, including the Army.[26]
Research on mindfulness in the workplace has been conducted by McCormick and Hunter.[27] Hunter has taught a course on mindfulness to graduate students in business at Claremont Graduate University, and McCormick has taught mindfulness in the business school of California State University Northridge. In 2000, The Inner Kids Program, a mindfulness-based program developed for children, was introduced into public and private school curricula in the greater Los Angeles area.[28]
[edit] Learning mindfulness
Jon Kabat-Zinn characterizes mindfulness as simple but not easy.[citation needed] It is not necessary to become a Buddhist to benefit from its practice. But the best way is to learn from a teacher.[citation needed] Or as Edel Maex opined: "Nobody has learned to play the piano from a book."[29] Mindfulness can be learned quickly but takes a lifetime of practice.[citation needed]
[edit] Centers
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As of 2010[update] mindfulness techniques are widely available in the Western world.[citation needed] Health-care insurers sometimes refund the cost of training.[citation needed] Mindfulness is also taught in a derivative form such as attention or awareness training.
Mindfulness is studied and taught at institutions such as:
In the United Kingdom:
Breathworks [1], founded in 2004, offering classes in mindfulness such as: "Living Well with Pain and Illness" and "Living Well with Stress".
Learn Mindfulness [2], offering in person (London) and telephone/online MBSR and MBCT and mindful coaching
Mindfulness Works Ltd. [3], offering regular MBSR/MBCT classes in London
In the US:
Mindful Awareness Research Center (MARC)[4], founded in 2006 at UCLA, offers classes and conducts research related to mindfulness, both for enhancing general well-being and treating ADHD.
Nashville Mindfulness Center[5], founded in 2006, offers Zen mindfulness classes in the methods of Thich Nhat Hanh.
The Insight Center [6] , founded in 2007 in West Los Angeles, teaches mindfulness meditation to the general public and provides mindfulness psychotherapy training to health professionals
The Santa Clara University Ignatian Center for Jesuit Education [7]
Umass Medical Center (Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society)[8], who also offer a stress reduction course.
The University of Pennsylvania also offers a Program for Mindfulness, directed by Dr. Michael Baime [9]
[edit] See also
Buddhism and psychology
Buddhism and science
Eastern philosophy and clinical psychology
Health applications and clinical studies of meditation
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Williams, J.M.G., Duggan, D.S., Crane, C., and Fennell, M.J.V. (2006). "Mindfulness-Based cognitive therapy for prevention of recurrence of suicidal behavior", J Clin Psychol 62:201-210.
Williams, Mark, John Teasdale, Zindel Segal, and Jon Kabat-Zinn (2007). The Mindful Way through Depression: Freeing Yourself from Chronic Unhappiness. Guilford Press. ISBN 978-1-59385-128-6.
Redução de estresse
Regulação da Atenção Plena (Mindfulness)
A meditação da atenção plena é a essência de um programa de redução de estresse desenvolvido inicialmente por Jon Kabat-Zinn, na Universidade de Massachusetts. O trabalho é conhecidos pela siglas: MBSR Mindfulness Based Stress Reduction - Programa de Redução de Estresse Baseado na Atenção Plena; SRP (Stress Reduction Program)
No Programa de Redução de Estresse, corpo e mente são mobilizados para o aprendizado da atenção plena. Entre as suas características singulares está a de nascer dentro de um hospital universitário:
MBSR foi originalmente criado para o manejo da dor crônica e é agora utilizado amplamente para reduzir morbidade psicológica associada a doenças crônicas, para tratar transtornos emocionais e comportamentais” (Bishop et al, 2004, p.230).
O Programa de Redução de Estresse
O SRP pode ser entendido como uma intervenção educacional para pacientes clínicos, que se baseia num treino intenso em meditação de atenção plena (mindfulness). Durante o programa, os participantes aprendem uma série de técnicas formais e informais de redução de estresse que devem ser praticadas diariamente, durante as oito semanas do curso. As técnicas formais de meditação são: escaneamento do corpo, meditação e uma forma adaptada de hatha Yoga. Entre as técnicas informais, citamos o comer, a reatividade ao estresse e as comunicações conflituosas (Miller et al, 1995, p. 193).
Quando se completa o programa, os pacientes são encorajados a praticarem as técnicas que eles considerarem mais agradáveis ou benéficas. (kabat-Zinn et al, 1986, p.169).
A prática da Meditação de Atenção Plena pode ser assim resumida: sustentar a atenção, intencionalmente, no momento presente; sem julgar o que aparece na consciência.
Bishop e colaboradores propõem dois componentes para a atenção plena.
O primeiro é adotar, na experiência, uma atitude particular de curiosidade, abertura e aceitação ao que surge na consciência.
O segundo é a ‘Auto-Regulação da Atenção’, que tem como finalidade aumentar o reconhecimento dos eventos mentais daquele momento. Regula-se o foco da atenção para se observar as mudanças nos pensamentos, sentimentos e sensações, momento a momento. Isso conduz a uma sensação de estar presente e atento à experiência.
Para se conseguir esse estado é necessário:
a) sustentar a atenção por um período prolongado de tempo em algum foco, como a respiração.
b) Mudar o foco: é detectar e reconhecer os estímulos que surgem na consciência, como um pensamento, sentimento ou sensação física.
c) Retornar ao foco. Esse movimento de reconhecer o estímulo e retornar incessantemente ao foco é a essência da meditação.
“A auto-regulação da atenção e a mudança do foco envolvem uma experiência direta dos eventos da mente e do corpo, evitando, porém, ruminações e elaborações sobre a natureza desses eventos” (Bishop, 2004, p.232).
Como enfatizado acima, o programa é composto por técnicas formais e informais. O objetivo não é formar gurus, mas aplicar os recursos aprendidos nas técnicas formais, nas situações de estresse (Kabat-Zinn, 1982).
“A experiência acumulada ao longo dos anos sugere que, quanto mais uma pessoa pratica formalmente em casa, em momentos de baixo estresse, mais ela pode transferir essa habilidade para as situações de maior estresse” (Miller et al, 1995, p. 197).
Referências bibiográficas
BISHOP, Scott et al. Mindfulness: a Proposed Operational Definition. Clinical Psychology: Science and practice: V11 N 3. 2004
MILLER, John. FLETCHER, Ken. KABAT-Zinn, Jon. Three-year follow-up and clinical implications of a Mindfulness meditation-Based Stress reduction intervention in the treatment of anxiety disorders. General Hospital Psychiatry 17. 1995.
KABAT-Zinn, Jon et al. FOUR-YEAR FOLLOW-UP OF A MEDITATION-BASED PROGRAM FOR THE SELF REGULATION OF CHRONIC PAIN: TREATMENT OUTCOMES AND COMPLIANCE. The clinical journal of pain. Vol. 2. No 3. 1996.
KABAT-ZINN, Jon. An outpatient program in behavioral medicine for chronic pain patients based on the practice of mindfulness meditation. General Hospital Psychiatry 4. 1982.
A meditação da atenção plena é a essência de um programa de redução de estresse desenvolvido inicialmente por Jon Kabat-Zinn, na Universidade de Massachusetts. O trabalho é conhecidos pela siglas: MBSR Mindfulness Based Stress Reduction - Programa de Redução de Estresse Baseado na Atenção Plena; SRP (Stress Reduction Program)
No Programa de Redução de Estresse, corpo e mente são mobilizados para o aprendizado da atenção plena. Entre as suas características singulares está a de nascer dentro de um hospital universitário:
MBSR foi originalmente criado para o manejo da dor crônica e é agora utilizado amplamente para reduzir morbidade psicológica associada a doenças crônicas, para tratar transtornos emocionais e comportamentais” (Bishop et al, 2004, p.230).
O Programa de Redução de Estresse
O SRP pode ser entendido como uma intervenção educacional para pacientes clínicos, que se baseia num treino intenso em meditação de atenção plena (mindfulness). Durante o programa, os participantes aprendem uma série de técnicas formais e informais de redução de estresse que devem ser praticadas diariamente, durante as oito semanas do curso. As técnicas formais de meditação são: escaneamento do corpo, meditação e uma forma adaptada de hatha Yoga. Entre as técnicas informais, citamos o comer, a reatividade ao estresse e as comunicações conflituosas (Miller et al, 1995, p. 193).
Quando se completa o programa, os pacientes são encorajados a praticarem as técnicas que eles considerarem mais agradáveis ou benéficas. (kabat-Zinn et al, 1986, p.169).
A prática da Meditação de Atenção Plena pode ser assim resumida: sustentar a atenção, intencionalmente, no momento presente; sem julgar o que aparece na consciência.
Bishop e colaboradores propõem dois componentes para a atenção plena.
O primeiro é adotar, na experiência, uma atitude particular de curiosidade, abertura e aceitação ao que surge na consciência.
O segundo é a ‘Auto-Regulação da Atenção’, que tem como finalidade aumentar o reconhecimento dos eventos mentais daquele momento. Regula-se o foco da atenção para se observar as mudanças nos pensamentos, sentimentos e sensações, momento a momento. Isso conduz a uma sensação de estar presente e atento à experiência.
Para se conseguir esse estado é necessário:
a) sustentar a atenção por um período prolongado de tempo em algum foco, como a respiração.
b) Mudar o foco: é detectar e reconhecer os estímulos que surgem na consciência, como um pensamento, sentimento ou sensação física.
c) Retornar ao foco. Esse movimento de reconhecer o estímulo e retornar incessantemente ao foco é a essência da meditação.
“A auto-regulação da atenção e a mudança do foco envolvem uma experiência direta dos eventos da mente e do corpo, evitando, porém, ruminações e elaborações sobre a natureza desses eventos” (Bishop, 2004, p.232).
Como enfatizado acima, o programa é composto por técnicas formais e informais. O objetivo não é formar gurus, mas aplicar os recursos aprendidos nas técnicas formais, nas situações de estresse (Kabat-Zinn, 1982).
“A experiência acumulada ao longo dos anos sugere que, quanto mais uma pessoa pratica formalmente em casa, em momentos de baixo estresse, mais ela pode transferir essa habilidade para as situações de maior estresse” (Miller et al, 1995, p. 197).
Referências bibiográficas
BISHOP, Scott et al. Mindfulness: a Proposed Operational Definition. Clinical Psychology: Science and practice: V11 N 3. 2004
MILLER, John. FLETCHER, Ken. KABAT-Zinn, Jon. Three-year follow-up and clinical implications of a Mindfulness meditation-Based Stress reduction intervention in the treatment of anxiety disorders. General Hospital Psychiatry 17. 1995.
KABAT-Zinn, Jon et al. FOUR-YEAR FOLLOW-UP OF A MEDITATION-BASED PROGRAM FOR THE SELF REGULATION OF CHRONIC PAIN: TREATMENT OUTCOMES AND COMPLIANCE. The clinical journal of pain. Vol. 2. No 3. 1996.
KABAT-ZINN, Jon. An outpatient program in behavioral medicine for chronic pain patients based on the practice of mindfulness meditation. General Hospital Psychiatry 4. 1982.
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